Author: Alawi

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшему, Милостивому, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

1. Кончина Пророка Мухаммада ﷺ и завершение ниспослания Откровения

Время пророчества: 1 г. х. (622 г. н. э.) (первое устное предостережение), 9 г. х. (630 г. н. э.) (поход на Табук) и 10 г. х. (632 г. н. э.) (ниспослание суры «Ан-Наср» («Победа») во время Прощального паломничества в долине Мина; альтернативное мнение — 8 г. х. / 630 г. н. э. при взятии Мекки).

Время исполнения: 11 г. х. (632 г. н. э.), 12-е число месяца Раби аль-авваль.

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 4969: Ибн Аббас истолковал суру «Ан-Наср» как извещение Пророку ﷺ о приближении его кончины.
• «Сахих Муслим», № 3024a: Ибн Аббас подтвердил, что «Ан-Наср» была последней сурой, ниспосланной целиком. В этой передаче не указаны день и место её ниспослания.
• «Сахих аль-Бухари», № 3176: Ауф ибн Малик передал: «Я пришёл к Пророку ﷺ во время похода на Табук, когда он находился в кожаном шатре. Он сказал: “Сочти шесть знамений перед наступлением Часа: мою кончину; затем взятие Байт аль-Макдиса; затем мор, который поразит вас, подобно болезни, поражающей овец; затем изобилие имущества, так что человеку дадут сто динаров, а он останется недовольным; затем смуту, которая войдёт в каждый дом арабов; затем перемирие между вами и Бану аль-Асфар: они поступят вероломно и придут к вам под восемьюдесятью знамёнами, под каждым из которых будет двенадцать тысяч”». Кончина Посланника Аллаха ﷺ прямо названа здесь первым из перечисленных знамений Часа.
• «Ат-Табакат аль-кубра» Ибн Са‘да (т. 2, с. 275): Пророк ﷺ сказал: «Кого бы из вас ни постигло горе, пусть черпает утешение в воспоминании о бедствии моей смерти, ибо для моей общины не будет беды тяжелее этой».

Источники об исполнении

• «Сахих аль-Бухари», № 4452: после кончины Посланника Аллаха ﷺ Абу Бакр напомнил людям, что Мухаммад ﷺ умер, а Аллах жив и не умирает, и прочитал аят 3:144.
• «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира, события 11 г. х., глава о кончине Посланника Аллаха ﷺ: автор приводит сообщения о последних днях его земной жизни и разногласия о дате.
• «Тарих ар-русуль ва-ль-мулюк» ат-Табари (т. 9, с. 183–215) и «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира (т. 5, с. 248–298): Хроника событий понедельника, 12 Раби аль-авваль 11 г. х., и речь Абу Бакра ас-Сиддика: «Кто поклонялся Мухаммаду — Мухаммад умер. А кто поклоняется Аллаху — Аллах Живой и бессмертен».

2. Мирное взятие Иерусалима

Время пророчества: 2 г. х. (623 г. н. э.) и 9 г. х. (630 г. н. э.) (в походе на Табук).

Время исполнения: 16–20 гг. х. (637–638 гг. н. э.) (спустя 14–18 лет).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3176: в хадисе Ауфа ибн Малика вслед за кончиной Пророка ﷺ названо «взятие Байт аль-Макдиса».

Источники об исполнении

• «Футух аль-булдан» аль-Балазури, раздел о завоевании Илии (Иерусалима): сообщается о сдаче города и прибытии Умара. Автор сохраняет разные датировки.
• «Тарих ат-Табари» (т. 12, с. 155–163) и «Футух аль-булдан» аль-Балазури (с. 137–139): В 16 г. х. патриарх Софроний заявил, что город должен быть сдан правителю, подходящему под описание из христианских текстов. Халиф Умар ибн аль-Хаттаб лично прибыл из Медины, поочерёдно со слугой ехав на одном верблюде, подписал договор о безопасности, расчистил Храмовую гору от многовекового мусора и устроил место для молитвы.

3. Взятие сокровищ Хосроя и безопасность на дорогах

Время пророчества: 2 г. х. (623 г. н. э.) (беседа с Ади ибн Хатимом) и 5 г. х. (627 г. н. э.) (Битва у рва).

Время исполнения: 16 г. х. (637 г. н. э.) (падение столицы); 13–23 гг. х. (634–644 гг. н. э.) (безопасность путей при халифе Умаре).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3595: Пророк ﷺ сказал Ади ибн Хатиму: «Если ты проживёшь долго, то непременно увидишь женщину в паланкине, которая отправится из Хиры и совершит обход Каабы, не боясь никого, кроме Аллаха». Далее он ﷺ предсказал открытие сокровищ Хосроя, сына Хормизда, и время, когда некому будет принять раздаваемое богатство.
• «Сахих Муслим» (хадисы 2918 и 2919): «Группа мусульман непременно захватит Белый дворец Хосроя в аль-Мадаине».

Источники об исполнении

• «Сахих аль-Бухари», № 3595: Ади сообщил, что увидел такую путешественницу и сам был среди тех, кто открыл сокровища Хосроя. Таким образом, свидетельство об исполнении первых двух обещаний содержится в самом хадисе.
• «Сахих аль-Бухари» (хадис 3595): Свидетельство Ади ибн Хатима: «Я дожил до того дня, когда увидел женщину, проехавшую в одиночку из Хиры и совершившую таваф вокруг Каабы без страха перед кем-либо, кроме Аллаха. И я лично был среди передового конного отряда, захватившего сокровища Хосроя».
• «Тарих ат-Табари» (т. 12, с. 110–135): Войска Са‘да ибн Аби Ваккаса взяли Ктесифон и Белый дворец в 16 г. х., а царские регалии персидских правителей были доставлены в Медину.

4. Тридцать лет халифата по пути пророчества

Время пророчества: Между 2 и 11 гг. х. (ок. 623–632 гг. н. э.).

Время исполнения: 41 г. х. (661 г. н. э.), месяц Раби аль-авваль (ровно 30 лунных лет).

Источники о пророчестве

• «Сунан Аби Давуда», № 4646: Сафина передал: «Халифат по пути пророчества — тридцать лет; затем Аллах дарует царство тому, кому пожелает». Оценка аль-Альбани — хасан сахих.
• «Сахих аль-Бухари», № 2704: Абу Бакра передал слова Пророка ﷺ об аль-Хасане: «Этот мой сын — господин; быть может, Аллах примирит через него две великие группы мусульман».

Источники об исполнении

• «Сунан Аби Давуда», № 4646: далее передатчик приводит подсчёт Сафины, складывающего сроки правления Абу Бакра, Умара, Усмана и Али.
• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюти, жизнеописания праведных халифов и аль-Хасана: правление Абу Бакра относится к 11–13, Умара — к 13–23, Усмана — к 23–35, Али — к 35–40, аль-Хасана — к 40–41 гг. х. Краткое правление аль-Хасана завершает традиционный тридцатилетний подсчёт.
• «Шазарат аз-захаб» Ибн аль-‘Имада (т. 5, с. 172–185) и «Аль-Иша‘а» аль-Барзанджи (с. 76–77): Подсчёт сроков правления: Абу Бакр: 11–13 гг. х. (ок. 2 года и 3 месяца) Умар: 13–23 гг. х. (ок. 10 лет и 6 месяцев) Усман: 23–35 гг. х. (ок. 12 лет) Али: 35–40 гг. х. (ок. 4 года и 9 месяцев) Аль-Хасан: 40–41 гг. х. (ок. 6 месяцев) В месяце Раби аль-авваль 41 г. х. аль-Хасан добровольно передал власть Муавии в «Год единения», завершив тридцатилетний период с точностью до месяца.

5. Внутренние смуты, падающие подобно каплям дождя

Время пророчества: Между 5 и 10 гг. х. (ок. 626–631 гг. н. э.).

Время исполнения: 35–65 гг. х. (656–685 гг. н. э.).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 7060: Усама ибн Зейд передал, что Пророк ﷺ, обозревая Медину с возвышенного строения, сказал: «Видите ли вы то, что вижу я? Поистине, я вижу, как смуты обрушиваются среди ваших домов подобно падающему дождю».

Источники и историческое толкование

• «Тарих ат-Табари», события 35–63 гг. х.: убийство Усмана (35), Верблюжья битва (36), Сиффин (37), убийство Али (40), гибель аль-Хусейна при Кербеле (61) и аль-Харра (63) образуют череду тяжёлых потрясений общины.
• «Шарх Сахих Муслим» ан-Навави, комментарий к хадису Усамы о смутах: сравнение с дождём указывает на многочисленность и распространённость испытаний.
• «Шарх Сахих Муслим» имама ан-Навави (т. 18, с. 7–8): Поясняется, что сравнение с дождём указывает на непрерывную череду потрясений, затронувших практически каждую семью.
• «Тарих ат-Табари» (тома 15, 16, 17 и 19): Летописи фиксируют череду конфликтов: мятеж и гибель халифа Усмана (35 г. х.), Битву верблюда (36 г. х.), Битву при Сиффине (37 г. х.), гибель халифа Али (40 г. х.), трагедию при Кербеле и мученичество аль-Хусейна (61 г. х.), а также разорение Медины при аль-Харре (63 г. х.).

6. Сообщение о двенадцати правителях

Время пророчества: 2 г. х. (623 г. н. э.) и 10 г. х. (632 г. н. э.).

Время исполнения: 41–126 гг. х. (661–744 гг. н. э.) (период стабильного правления двенадцати правителей); 132 г. х. (750 г. н. э.) (династический раскол).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 7222: Джабир ибн Самура слышал слова Пророка ﷺ: «Будет двенадцать правителей». Следующие слова он не расслышал; его отец пояснил: «Все они — из курайшитов».
• «Сунан Аби Давуда», № 4279: в этой передаче есть добавление о согласии общины относительно правителей.
• «Сунан Аби Давуд» (хадис 4279): Сподвижники спросили: «А что будет после них?» Пророк ﷺ ответил: «Затем начнётся великое кровопролитие».

Источники и историческое толкование

• «Шарх Сахих Муслим» ан-Навави, комментарий к № 1821: приводятся различные объяснения того, кого следует включать в число двенадцати.
• «Шарх Сахих Муслим» имама ан-Навави (т. 12, с. 201–203) и «‘Умдат аль-кари» аль-‘Айни (т. 24, с. 280–282): Учёные перечисляют двенадцать признанных омейядских халифов до правления Язида III / Хишама (ок. 126 г. х.), при которых сохранялось территориальное единство халифата.
• «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира (т. 6, с. 248–251): Описывается восстание 132 г. х. под руководством Абу аль-Аббаса ас-Саффаха («Проливающего кровь»), массовое истребление Омейядов и необратимый раскол на две соперничающие столицы: Багдад (Аббасиды) и Кордову в мусульманской Испании (Омейяды).

7. Небывалое изобилие богатства

Время пророчества: 1 г. х. (622 г. н. э.) и 9 г. х. (630 г. н. э.) (в хадисе Ауфа ибн Малика).

Время исполнения: 99–101 гг. х. (717–720 гг. н. э.) (правление Умара ибн Абдул-Азиза).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3176: среди шести знамений названо «изобилие имущества, так что человеку дадут сто динаров, а он останется недовольным».
• «Сахих Муслим», № 1012: Абу Муса передал: «Непременно наступит для людей время, когда человек будет ходить с золотом для милостыни и не найдёт никого, кто принял бы его».

Источники и историческое толкование

• «Сира Умар ибн Абд аль-Азиз» Ибн Абд аль-Хакама, сообщение Яхьи ибн Са‘ида о сборе закята в Ифрикии: передаётся, что он не нашёл получателей собранной милостыни и направил средства на освобождение невольников. Это рассказ о конкретном сборе и местности; он не доказывает исчезновения всей бедности во всех областях халифата.
• «Китаб аль-амваль» Абу Убайда аль-Касима ибн Салляма (с. 256): Наместник Северной Африки Яхья ибн Са‘ид свидетельствовал: «Умар отправил меня собрать закят в Африке. Я собрал средства и искал бедняков, чтобы раздать их, но мы не нашли ни одного нуждающегося. Тогда на эти деньги я выкупил невольников и даровал им свободу от имени мусульман».
• «Сират ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз» Ибн ‘Абд аль-Хакама (с. 69–73): В Ираке, Аравии и Египте казна направляла излишки закята на погашение личных долгов жителей, выплату приданого и содержание сирот, так как крайняя бедность была полностью устранена.

8. Вступление в Заповедную мечеть и очищение Каабы от идолов

Время пророчества: 2 г. х. (624 г. н. э.) (первые устные сообщения сподвижникам) и 6 г. х. (628 г. н. э.) (события Худайбии).

Время исполнения: 8–9 гг. х. (630–631 гг. н. э.), 20-е число месяца Рамадан (вступление в город); паломничество под руководством Абу Бакра в 9 г. х.

Источники о пророчестве

• Коран, сура «Аль-Фатх», 48:27: Всевышний подтвердил истинность видения Посланника ﷺ и обещал верующим безопасное вступление в Заповедную мечеть с обритыми головами или укороченными волосами.

Источники об исполнении

• «Сахих аль-Бухари», № 2478: Ибн Мас‘уд сообщил, что при вступлении Пророка ﷺ в Мекку вокруг Каабы находилось триста шестьдесят идолов; он указывал на них палкой и читал: «Пришла истина, и исчезла ложь» (17:81).
• «Сахих аль-Бухари», № 369: Абу Хурайра рассказал, что во время хаджа под руководством Абу Бакра он вместе с другими объявлял: после этого года многобожник не будет совершать хадж и никто не будет обходить Каабу нагим. Али, посланный Пророком ﷺ, присоединился к этому объявлению.
• «Ас-Сира ан-набавийя» Ибн Хишама (т. 4, с. 42–43): Вступление мусульман в Мекку, всеобщее помилование курайшитов («Идите, вы свободны»), возврат ключей от Каабы Усману ибн Тальхе и очищение Дома Аллаха от идолов и языческих рисунков.

9. Кончина госпожи Фатимы вскоре после её отца ﷺ

Время пророчества: 11 г. х. (632 г. н. э.), месяц Сафар / Раби аль-авваль (во время предсмертной болезни Пророка ﷺ).

Время исполнения: 11 г. х. (632 г. н. э.), месяц Рамадан (спустя шесть месяцев).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3625–3626; «Сахих Муслим», № 2450a: Аиша, да будет доволен ею Аллах, передала, что во время последней болезни Посланник Аллаха ﷺ доверительно сообщил своей дочери Фатиме о приближении своей кончины, и она заплакала. Затем он сообщил ей, что она первой из его семьи последует за ним. Услышав эту весть, Фатима улыбнулась.
• «Сахих аль-Бухари», № 3624: в другой версии Аиша передала рассказ Фатимы о словах отца ﷺ: Джибриль в тот год дважды сверил с ним Коран, что он воспринял как приближение своего срока; затем сказал: «Ты первой из моего семейства последуешь за мной». Фатима заплакала, а после вести о её высоком положении среди женщин Рая улыбнулась.

Источники об исполнении

• «Сахих аль-Бухари», № 4240–4241: в отдельном сообщении Аиши прямо сказано, что Фатима, да будет доволен ею Аллах, прожила после Пророка ﷺ шесть месяцев. Так исполнилось предсказание о том, что она первой из его семьи последует за ним. Али похоронил её ночью.
• «Ат-Табакат аль-кубра» Ибн Са‘да (т. 8, с. 27–29) и «Тарих ар-русуль ва-ль-мулюк» ат-Табари (т. 3, с. 238–240): Госпожа Фатима аз-Захра ушла из жизни во вторник, 3-го числа месяца Рамадан 11 г. х., ровно через шесть месяцев после кончины благородного отца ﷺ.

10. Утрата власти Хосроем и кесарем в землях мусульманских завоеваний

Время пророчества: 7–9 гг. х. (628–630 гг. н. э.) (период отправки писем правителям и похода на Табук).

Время исполнения: 23 г. х. (644 г. н. э.) (завершение правления халифа Умара); окончательное падение державы Сасанидов к 31 г. х. (651 г. н. э.).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3027: Абу Хурайра передал слова Пророка ﷺ: «Погиб Хосрой, и после него не будет Хосроя; непременно погибнет кесарь, и после него не будет кесаря; их сокровища непременно будут розданы на пути Аллаха».
• «Ас-Сира ан-набавийя» Ибн Хишама (т. 4, с. 269): Когда персидский царь Хосрой разорвал послание Пророка ﷺ, Пророк ﷺ произнёс: «Да разорвет Аллах его царство так же, как он разорвал это письмо».

Источники и историческое толкование

• «Шарх Сахих Муслим» ан-Навави, комментарий к хадисам о Хосрое и кесаре: прекращение власти кесаря толкуется применительно к Шаму и владениям, перешедшим к мусульманам.
• «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира, события 31 г. х.: описана гибель Йездигерда. Завершение сасанидского царства не следует датировать смертью Умара в 23 г. х.
• «Шарх Сахих Муслим» имама ан-Навави (т. 18, с. 41–42): Учёные поясняют, что речь шла о полной ликвидации власти персидских монархов в Ираке и Персии и о бесповоротном изгнании византийских кесарей из Шама (Леванта).
• «Тарих ат-Табари» (т. 13, с. 175–210): В правление халифа Умара войска мусульман сокрушили армии обеих сверхдержав, лишив Византию Сирии и Иерусалима, а империю Сасанидов — всей территориальной базы.

11. Последовательность побед над Аравией, Персией, римлянами и Даджалем

Время пророчества: 6 г. х. (628 г. н. э.).

Время исполнения: 8–23 гг. х. (630–644 гг. н. э.).

Источники о пророчестве

• «Сахих Муслим», № 2900: Нафи‘ ибн Утба передал слова Посланника Аллаха ﷺ: «Вы выступите против Аравийского полуострова, и Аллах дарует вам победу над ним; затем против Персии — и Аллах дарует вам победу над нею; затем против римлян — и Аллах дарует вам победу над ними; затем против Даджаля — и Аллах дарует вам победу над ним».

Источники и историческое толкование

• «Сахих Муслим», № 2900: после хадиса приведены слова самого Нафи‘а Джабиру ибн Самуре: он ожидал появления Даджаля после победы над римлянами. Это пояснение передатчика следует отличать от слов Пророка ﷺ.
• «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара аль-Аскаляни (т. 12, с. 423–424): Подробный разбор исполнения каждого этапа в строгой исторической последовательности: объединение Аравии (8–11 гг. х.), завоевание сасанидских владений (13–21 гг. х.) и вытеснение византийцев из Шама и Египта (13–23 гг. х.).

12. Появление аль-Асвада аль-Анси и Мусайлимы

Время пророчества: 9–10 гг. х. (630–631 гг. н. э.).

Время исполнения: 11–12 гг. х. (632–633 гг. н. э.).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3621: Абу Хурайра передал рассказ Пророка ﷺ о двух золотых браслетах, увиденных во сне. Ему было внушено подуть на них, и они улетели. Он истолковал их как двух лжецов; в передаче названы аль-Анси и Мусайлима.

Источники об исполнении

• «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира, события конца пророческой жизни и войн с отступниками: аль-Асвад был убит в Йемене ещё до кончины Пророка ﷺ; Мусайлима — в битве при Ямаме при Абу Бакре. В датировке Ямамы встречаются 11 и 12 гг. х.
• «Ас-Сира ан-набавийя» Ибн Хишама (т. 4, с. 164–166) и «Тарих ат-Табари» (т. 10, с. 65–88): Аль-Асвад аль-Анси захватил Йемен, но был убит сподвижником Файрузом ад-Дайлями еще при жизни Пророка ﷺ (в конце 11 г. х.). Мусайлима собрал многотысячную армию в Ямаме и был убит в битве при Акрабе, в области Ямама, в 12 г. х. при халифе Абу Бакре. Последний бой с войсками Халида ибн аль-Валида развернулся в укреплённом саду, получившем название «Сад смерти» из-за множества погибших.

13. Мученическая кончина Умара ибн аль-Хаттаба

Время пророчества: 9–10 гг. х. (ок. 630–632 гг. н. э.).

Время исполнения: 23 г. х. (644 г. н. э.), конец месяца Зу-ль-хиджа.

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3675: Анас передал, что Пророк ﷺ поднялся на Ухуд вместе с Абу Бакром, Умаром и Усманом. Когда гора затрепетала, он сказал: «Успокойся, Ухуд! На тебе лишь пророк, правдивейший и два мученика».
• «Аль-Мустадрак» аль-Хакима (т. 3, с. 89–91): Ма‘дан ибн Аби Тальха передал, что за несколько дней до гибели Умар объявил с минбара: «Я видел сон, будто петух клюнул меня дважды, и я считаю, что это не что иное, как знак приближения моей кончины».

Источники об исполнении

• «Сахих аль-Бухари», № 3700: Амр ибн Маймун подробно рассказывает о нападении на Умара во время утренней молитвы, его смертельном ранении и последних распоряжениях. Указание на двух мучеников в хадисе об Ухуде относится к Умару и Усману.
• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюты (с. 238–241) и «Ат-Табакат аль-кубра» Ибн Са‘да (т. 3, с. 318–320): В среду, 26-го числа месяца Зу-ль-хиджа 23 г. х., персидский раб Абу Люлю аль-Маджуси нанёс Умару шесть смертельных ударов кинжалом во время утренней молитвы в мечети Пророка. Умар скончался спустя три дня.

14. Испытание и мученическая кончина Усмана ибн Аффана

Время пророчества: 9–10 гг. х. (ок. 630–632 гг. н. э.).

Время исполнения: 35 г. х. (656 г. н. э.), 18-е число месяца Зу-ль-хиджа.

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 3693: Абу Муса аль-Аш‘ари передал, что Пророк ﷺ велел допустить Усмана и обрадовать его Раем вместе с известием об испытании, которое его постигнет.
• «Джами ат-Тирмизи», № 3705: Аиша передала слова Пророка ﷺ: «О Усман! Быть может, Аллах облачит тебя в рубаху. Если они захотят, чтобы ты снял её, не снимай её ради них». Рубаха истолковывается как власть халифа.
• «Джами ат-Тирмизи», № 3711: Абу Сахля передал, что во время осады Усман говорил: «Посланник Аллаха ﷺ взял с меня обязательство, и я терпеливо придерживаюсь его».
• «Аль-Мустадрак» аль-Хакима (т. 3, с. 103): Хузайфа ибн аль-Яман свидетельствовал: «Первой смутой станет убийство Усмана, а последней — появление Антихриста».

Источники об исполнении

• «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира, события 35 г. х.: описаны осада дома и убийство Усмана.
• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюты (с. 274–277) и «Тарих ат-Табари» (т. 15, с. 185–235): После 40-дневной осады дома в Медине мятежники ворвались внутрь и убили 82-летнего халифа Усмана в пятницу, 18 Зу-ль-хиджа 35 г. х., в тот момент, когда он читал свиток Корана.

15. Мученическая кончина Али ибн Аби Талиба

Время пророчества: 9–10 гг. х. (ок. 630–632 гг. н. э.).

Время исполнения: 40 г. х. (661 г. н. э.), 17–19-е числа месяца Рамадан.

Источники о пророчестве

• «Муснад Ахмад», № 18321; «Сахих аль-джами‘», № 2589: Аммар ибн Ясир передал слова Пророка ﷺ о двух несчастнейших людях: рыжем самудянине, подрезавшем поджилки верблюдице, и том, кто ударит Али по голове так, что кровь смочит его бороду.
• «Муснад Ахмад» (хадис 709) и «Аль-Мустадрак» аль-Хакима (т. 3, с. 140): Пророк ﷺ спросил Али: «Знаешь ли ты, кто наихудший из первых людей?» Али ответил: «Тот, кто зарезал верблюдицу [народа Самуд]». Пророк ﷺ сказал: «Ты прав. А знаешь ли ты, кто наихудший из последних?» Али ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто ударит тебя сюда (указав на голову), так что твоя борода окрасится этой кровью».

Источники об исполнении

• «Ат-Табакат аль-кубра» Ибн Са‘да, жизнеописание Али; «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира, события 40 г. х.: Абд ар-Рахман ибн Мульджам смертельно ранил Али в Куфе.
• «Ат-Табакат аль-кубра» Ибн Са‘да (т. 3, с. 34–38) и «Аль-Иша‘а» аль-Барзанджи (с. 103–104): На рассвете 17 Рамадана 40 г. х. хариджит Абдуррахман ибн Мульджам нанёс удар отравленным мечом по голове халифа Али, попав в старый шрам со времён битвы при Хайбаре. Али скончался в Куфе 21 Рамадана 40 г. х.

16. Примирение мусульман через имама аль-Хасана и его кончина

Время пророчества: 7–9 гг. х. (ок. 629–631 гг. н. э.).

Время исполнения: 41 г. х. (661 г. н. э.) (примирение мусульман); 49–50 гг. х. (669–670 гг. н. э.) (смерть от яда).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 2704: Абу Бакра передал слова Пророка ﷺ с минбара: «Этот мой сын — господин; быть может, Аллах примирит через него две великие группы мусульман».
• «Аль-Му‘джам аль-кабир» ат-Табарани (т. 3, с. 73): «Аль-Хасан — от меня, а аль-Хусейн — от Али» (указание на подобие жизненного пути и кончины внуков пути деда и отца).

Источники об исполнении и кончине

• «Сахих аль-Бухари», № 2704: в рассказе аль-Хасана аль-Басри, предваряющем передачу Абу Бакры, описаны переговоры аль-Хасана ибн Али с представителями Муавии и заключение мира.
• «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира, жизнеописание аль-Хасана: приводятся сообщения об отравлении и разногласия о годе смерти.
• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюты (с. 310–313): В месяце Раби аль-авваль 41 г. х. аль-Хасан добровольно отрёкся от власти ради прекращения междоусобицы и кровопролития между жителями Ирака и Шама.
• «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира (т. 8, с. 43–45): В 49 или 50 г. х. аль-Хасан был тайно отравлен в Медине. Зная о яде, он простил совершившую это женщину, умерев мученической смертью, подобно тому как Пророк ﷺ страдал от последствий хайбарского яда.

17. Мученическая гибель Аммара ибн Ясира от рук мятежной группы

Время пророчества: 1 г. х. (622 г. н. э.) (при строительстве мечети в Медине) и 9 г. х. (630 г. н. э.).

Время исполнения: 37 г. х. (657 г. н. э.), месяц Сафар (Битва при Сиффине).

Источники о пророчестве

• «Сахих аль-Бухари», № 447: Абу Са‘ид аль-Худри передал, что при строительстве мечети Пророк ﷺ стряхивал пыль с Аммара и говорил: «Горе Аммару! Его убьёт мятежная группа. Он зовёт их к Раю, а они зовут его к Огню». Аммар просил у Аллаха защиты от смут.

Источники об исполнении

• «Шарх Сахих Муслим» ан-Навави, комментарий к хадису «Аммара убьёт мятежная группа»: ан-Навави видит здесь ясное доказательство правоты Али и ошибочного иджтихада другой стороны. Это изложение позиции комментатора.
• «Тарих ат-Табари», события 37 г. х.: Аммар сражался на стороне Али и был убит противостоявшими ему сирийскими войсками при Сиффине.
• «Шарх Сахих Муслим» имама ан-Навави (т. 18, с. 39–41): Богословы единогласно указывают, что этот хадис служит ясным доказательством правоты Али и его сторонников, тогда как противоположная сторона ошиблась в своём богословском суждении (иджтихаде).
• «Тарих ат-Табари» (т. 16, с. 28–33): 93-летний Аммар ибн Ясир сражался в рядах халифа Али и был убит воинами сирийской армии Муавии в разгар Битвы при Сиффине в 37 г. х.

18. Предостережение аз-Зубайру ибн аль-Авваму и его гибель

Время пророчества: 9–10 гг. х. (ок. 630–632 гг. н. э.).

Время исполнения: 36 г. х. (656 г. н. э.), месяц Джумада аль-ахира (Битва верблюда).

Источники о пророчестве

• «Аль-Мустадрак» аль-Хакима, № 5575; «Ас-Сильсиля ас-сахиха», № 2659: передано обращение Пророка ﷺ к аз-Зубайру об Али: «Ты непременно будешь сражаться с ним, поступая с ним несправедливо».
• «Аль-Мустадрак» аль-Хакима (т. 3, с. 366) и «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира (т. 7, с. 240): Пророк ﷺ спросил аз-Зубайра в присутствии Али: «Любишь ли ты его?» Тот ответил: «Конечно». Пророк ﷺ сказал: «Поистине, настанет день, когда ты выступишь против него, будучи несправедливым к нему».

Источники об исполнении

• «Даляиль ан-нубувва» аль-Байхаки, 6/414: в рассказе о событиях Верблюжьей битвы Али напомнил аз-Зубайру эти слова.
• «Тарих ат-Табари», события 36 г. х.: гибель аз-Зубайра после его ухода связывается с Ибн Джурмузом.
• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюты (с. 310–313): Перед началом Битвы верблюда Али лично встретился с аз-Зубайром и напомнил ему об этом пророчестве. Вспомнив слова Пророка ﷺ, потрясённый аз-Зубайр немедленно покинул поле боя и отказался сражаться.
• «Тарих ат-Табари» (т. 15, с. 510–515): По пути в Медину в долине Вади ас-Сиба‘ спящий аз-Зубайр был предательски убит человеком по имени Ибн Джурмуз.

19. Правление Муавии

Время пророчества: 9 г. х. (630 г. н. э.).

Время исполнения: 41–60 гг. х. (661–680 гг. н. э.) (19 лет единоличного правления халифатом).

Источники о пророчестве

• «Муснад Ахмад», № 16933: передано, что Пророк ﷺ сказал Муавии: «О Муавия! Если тебе будет вверено какое-либо дело, бойся Аллаха и будь справедлив». Муавия добавил: «С тех пор как Посланник Аллаха ﷺ сказал мне это, я всё время думал, что буду испытан управлением, пока не был испытан». Иснад обсуждался из-за разрыва передачи: аль-Хайсами называл его мурсаль, аз-Захаби — слабым.
• «Джами ат-Тирмизи», № 3842: Абд ар-Рахман ибн Аби Умайра передал мольбу Пророка ﷺ за Муавию: «О Аллах, сделай его наставляющим и наставленным и веди через него». Ат-Тирмизи назвал хадис хасан гариб.
• «Субуль аль-худа ва-р-рашад» ас-Салихи аш-Шами (т. 10, с. 87): Со ссылкой на Ибн Асакира приводится сообщение Аиши, да будет доволен ею Аллах, о словах Пророка ﷺ, обращённых к Муавии: «Поистине, Аллах вверил тебе управление этой общиной — смотри же, как ты будешь поступать».
• «Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы (т. 7, с. 545–549): Халиф Али ибн Аби Талиб сказал своим сторонникам: «Не испытывайте слепой ненависти к правлению Муавии. Клянусь Аллахом, если вы потеряете его, вы увидите, как головы будут слетать с шей, подобно плодам колоквинта».

Источники и историческое толкование

• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюти, жизнеописание Муавии: после соглашения 41 г. х. его правление продолжалось до 60 г. х.
• «Минхадж ас-сунна» Ибн Таймийи, 6/209: приводятся приписываемые Али слова «Не ненавидьте правление Муавии…». Автор указывает, что они переданы двумя или тремя путями.
• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюты (с. 310–313) и «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара (т. 12, с. 423–424): Муавия твёрдо поддерживал порядок и предотвращал дальнейший внутренний распад в течение почти двух десятилетий, вплоть до своей смерти в 60 г. х.

20. Предостережения о позднейших поколениях и молодых правителях

Время пророчества: 9 г. х. (630 г. н. э.).

Время исполнения: 60 г. х. (680 г. н. э.).

Источники о пророчестве

• «Муснад Ахмад», № 11340; «Сахих Ибн Хиббан», № 755; ат-Табарани, «Аль-Му‘джам аль-аусат», № 9330: Абу Са‘ид аль-Худри передал: «После шестидесяти лет придут потомки, которые упустят молитву и последуют за страстями, и они встретят погибель. Затем придут потомки, которые будут читать Коран, но он не пройдёт дальше их ключиц…» Аль-Хаким, приведший этот текст в «Аль-Мустадраке» (№ 3416), признал сообщение достоверным.
• «Сахих аль-Бухари», № 7058: Абу Хурайра передал: «Погибель моей общины — от рук юнцов из курайшитов».
• «Ат-Табакат аль-кубра» Ибн Са‘да (т. 3, с. 338–341): Абу Хурайра открыто взывал на рынках Медины: «О Аллах, я прибегаю к Твоей защите от наступления шестидесятого года и от правления юнцов!» Сам Абу Хурайра скончался в 59 г. х., за год до предсказанной даты.

Источники и историческое толкование

• «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара, комментарий к хадису о юнцах из курайшитов: обсуждается связь сообщения с молодыми правителями и известное обращение Абу Хурайры за защитой от шестидесятого года.
• «Тарих аль-хулафа» ас-Суюти, жизнеописание Язида ибн Муавии: он стал халифом в 60 г. х.; затем последовали Кербела (61) и аль-Харра (63). В этих событиях видели проявление предостережений о смутах.
• «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара (т. 12, с. 423–424) и «Шарх Сахих Муслим» ан-Навави (т. 18, с. 45): В 60 г. х. власть перешла к Язиду ибн Муавии — первому правителю, не обладавшему статусом сподвижника и богословскими знаниями. Наступила эпоха тяжелейших религиозных и моральных потрясений, пьянства и попрания норм шариата среди части придворной знати.

21. Мученическая гибель имама аль-Хусейна и трагедия при Кербеле

Время пророчества: 9–10 гг. х. (ок. 630–632 гг. н. э.).

Время исполнения: 61 г. х. (680 г. н. э.), 10-е число месяца Мухаррам (день Ашура).

Источники о пророчестве

• «Муснад Ахмад», № 13539: Анас ибн Малик передал рассказ о посещении Пророка ﷺ ангелом дождя. Когда вошёл аль-Хусейн, ангел спросил, любит ли его Пророк ﷺ, а затем сообщил, что его убьёт община, и принёс красную землю. В конце передатчик Сабит добавляет: «До нас дошло, что это Кербела». Шуайб аль-Арнаут оценил иснад этой передачи как слабый.
• «Итхаф аль-хийара аль-махара» аль-Бусайри, № 6753, 7/237–238: приводится рассказ Али о том, что Джибриль сообщил Пророку ﷺ о будущей гибели аль-Хусейна на берегу Евфрата и показал землю с этого места. Аль-Бусайри оценил передачу словами: «Его передали Абу Бакр ибн Аби Шайба, Ахмад ибн Ханбаль и Абу Я‘ля с достоверным иснадом».
• «Маджма аз-заваид» аль-Хайсами, 9/187: после того же сообщения от Али через Абдуллаха ибн Нуджайя от его отца аль-Хайсами указывает, что его передали Ахмад, Абу Я‘ля, аль-Баззар и ат-Табарани, и добавляет: «Его передатчики надёжны, и Нуджайй не единственный, кто передал это».
• «Аль-Мустадрак» аль-Хакима (т. 3, с. 176): Умм аль-Фадль бинт аль-Харис передала, что Пророк ﷺ плакал, прижимая к себе маленького аль-Хусейна, и сказал: «Ко мне явился Джибриль и сообщил, что моя община убьет этого моего сына. И он принес мне горсть красной земли с места его гибели».
• «Хасаис аль-кубра» ас-Суюты (т. 2, с. 125): Пророк ﷺ сказал: «Мой сын падет на берегу реки Евфрат в земле, называемой Кербела (земля скорби и испытаний)».

Источники об исполнении

• «Тарих ат-Табари», события 61 г. х.; «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира, рассказ о гибели аль-Хусейна: имам аль-Хусейн и его спутники были убиты при Кербеле войском, действовавшим под властью наместника Убайдуллаха ибн Зияда.
• «Тарих ар-русуль ва-ль-мулюк» ат-Табари (т. 17, с. 84–112) и «Аль-Иша‘а» аль-Барзанджи (с. 103–104): В пятницу, 10 Мухаррама 61 г. х., имам аль-Хусейн, соблюдая пост в день Ашура, был окружен армией наместника Убайдуллаха ибн Зияда и пал смертью мученика от удара мечом в голову вместе с большинством мужчин своей семьи.

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшему, Милостивому, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Прежде чем говорить о предзнаменованиях Часа (ас-са‘а), поясним, что означает это слово. В обычном употреблении оно обозначает промежуток времени, а в религиозном контексте может относиться к событиям разного масштаба. Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Фатх аль-Бари», комментарий к хадису о столетнем сроке различает три значения: смерть отдельного человека, уход из жизни целого поколения и всеобщее Воскрешение. Во всех трёх случаях речь идёт о завершении земной жизни — для человека, поколения или всего человечества.

Малый час — смерть человека

Смерть называют малым Часом (ас-са‘а ас-сугра). ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передала: когда бедуины спрашивали о Часе, Пророк ﷺ смотрел на самого младшего из них и говорил, что, если тот останется жив, их Час наступит прежде его глубокой старости. Передатчик Хишам пояснил: имеется в виду смерть тех, к кому обращался Пророк ﷺ. Это пояснение передатчика, а не слова Пророка ﷺ. Источники: аль-Бухари, № 6511; Муслим, № 2952.

Смерть завершает земное испытание, а могила становится первой ступенью будущей жизни. Седина, ослабление зрения, памяти и сил напоминают о её краткости. Опасные симптомы требуют срочной медицинской помощи: память о смерти побуждает беречь жизнь и не откладывать добрые дела.

Средний час — уход поколения

Средний час (ас-са‘а аль-вуста) — уход поколения (карн) и завершение его эпохи. Незадолго до кончины Пророк ﷺ сказал, что через сто лет никого из живущих тогда на земле не останется в живых. В таком толковании этот рубеж называют средним Часом поколения, жившего при Пророке ﷺ; в него входили и сподвижники, лично слышавшие его. Источник: «Сахих аль-Бухари», № 116.

Каждое поколение приносит свой опыт, ценности и уклад. С его уходом исчезают живые свидетели эпохи; меняются способы передачи знаний и общественная жизнь. Это заметно и в истории исламской учёности, и в смене современных поколений.

Большой час — всеобщее Воскрешение

Большой час (ас-са‘а аль-кубра) связан с концом земного мира, всеобщим Воскрешением (Яум аль-Кыяма) и Судом перед Аллахом. В Коране этот день назван также аль-Хакка и аль-Ваки‘а. Название «Час» подчёркивает его неизбежность и установленный Аллахом срок.

Ему предшествуют великие знамения, в том числе восход солнца с запада и нисхождение Исы, мир ему. Поэтому войну или экологическую катастрофу саму по себе нельзя отождествлять с Часом. В хадисе о покаянии (тауба) назван определённый рубеж: восход солнца с запада. Источник: «Сахих Муслим», № 2703. О великих знамениях — «Сахих Муслим», № 2901a.

Практический вывод

Вера в установленный Аллахом срок Часа помогает не поддаваться страху перед концом света. Этот срок нам неизвестен, а смерть каждого человека может наступить в любой момент. Поэтому готовиться к встрече с Аллахом следует уже сейчас — покаянием и добрыми делами, а не догадками о будущем.

Хадис Джибриля

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, передал. Источник: «Сахих Муслим», № 8a:

Однажды, когда мы сидели вместе с Посланником Аллаха ﷺ, перед нами появился человек в ослепительно белых одеждах, с необычайно чёрными волосами. На нём не было видно следов путешествия, но никто из нас его не знал. Он подошёл и сел напротив Пророка ﷺ, прислонив свои колени к его коленям и положив ладони на бёдра.

Он сказал: «О Мухаммад, расскажи мне об исламе». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Ислам — это свидетельствовать, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершать намаз, выплачивать закят, поститься в рамадан и совершить хадж к Дому, если ты в состоянии это сделать».

Человек произнёс: «Ты сказал правду». Мы удивились тому, что он спрашивает и сам же подтверждает истинность ответа.

Затем он сказал: «Расскажи мне об имане». Пророк ﷺ ответил: «Это вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, Последний день и предопределение добра и зла».

Человек сказал: «Ты сказал правду», — а затем: «Расскажи мне об ихсане». Пророк ﷺ ответил: «Это поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его. Но если ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Человек сказал: «Сообщи мне о Часе». Пророк ﷺ ответил: «Спрашиваемый знает об этом не больше спрашивающего».

«Тогда расскажи мне о его предзнаменованиях», — попросил человек. Пророк ﷺ сказал: «Рабыня родит свою госпожу, и ты увидишь босых, нагих, обездоленных пастухов овец, соревнующихся в строительстве высоких зданий».

После этого он ушёл. Спустя некоторое время Пророк ﷺ спросил: «О Умар, знаешь ли ты, кто задавал эти вопросы?» Я ответил: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Пророк ﷺ сказал: «Это был Джибриль. Он приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии».

Четыре вопроса — четыре области знания

Четыре темы хадиса можно соотнести с четырьмя областями религиозного знания:

• Ислам — покорность Аллаху. Религиозные обязанности и правила их исполнения изучает фикх — исламское право.
• Иман — вера. Основы веры изучает акыда, или и‘тикад, — наука о вероубеждении.
• Ихсан — совершенство в поклонении. С ним связаны тасаввуф — духовное очищение и воспитание — и зухд — отрешённость от мирских излишеств.
• Час и его предзнаменования. Предзнаменования Часа — ашрат ас-са‘а — изучаются в рамках исламской эсхатологии.

Завершая хадис, Пророк ﷺ говорит: «Это был Джибриль. Он приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии». Эти слова объединяют все четыре темы: знание о Часе и его предзнаменованиях входит в религию наряду с предписаниями, вероубеждением и духовным воспитанием.

В следующих записях расскажем о некоторых предзнаменованиях Часа, названных Пророком Мухаммадом ﷺ.

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Избранный сподвижник Шейха

Сиди Махмуд ибн Мухаммад ат-Туниси, да будет доволен им Аллах, принадлежал к избранным сподвижникам Шейха Ахмада ат-Тиджани. Он исполнял поручения наставника, заботился о доверенном ему имуществе и наставлял братьев. Его служение отличалось искренностью, надёжностью и усердием.

От богатства к преданности

Сиди ат-Таййиб ас-Суфьяни рассказывал, что Сиди Махмуд обладал большим состоянием. Узнав, где находится Шейх, он отправился к нему и попросил помолиться за него. Шейх исполнил его просьбу. Затем Сиди Махмуд попросил научить его алхимии, но услышал строгий ответ:

«Немедленно покинь эту местность! Берегись оставаться здесь на ночь, иначе с тобой случится то-то и то-то!»

Сиди Махмуд поднялся и, спотыкаясь о полы одежды от стыда, ушёл, повинуясь приказанию. На следующий день он вернулся. Теперь он смиренно искал благосклонности Шейха, отрёкся от всего, чем владел, и всецело вверил себя его руководству — подобно умершему, которого омывают перед погребением.

Тогда Шейх обратился к нему с благосклонностью и посвятил его в этот Мухаммадов Путь.

Полномочие наставлять

В «Бугье» Сиди Махмуд назван среди избранных сподвижников, о святости и великом духовном раскрытии которых сохранились свидетельства. Его имя упомянуто и в стихах «Муньи»:

И ат-Туниси, Сиди Махмуд —
избранник нашего щедрого Шейха.

Ещё при жизни Шейха Сиди Махмуд стал одним из мукаддамов — уполномоченных наставников, посвящавших людей в Тиджанийский путь.

Доверие, засвидетельствованное Шейхом

Сиди Сукайридж читал многие письма, написанные рукой Сиди Махмуда. Они рассказывают о его поездках, поручениях Шейха и трудностях, перенесённых ради этого служения. Пока Шейх находился в Фесе, Сиди Махмуд управлял его имуществом в Сахаре и привозил большие суммы от продажи шерсти, топлёного масла, баранов, фиников и других товаров.

По рассказу Сиди Сукайриджа, Шейх засвидетельствовал его надёжность такими словами:

«У всех, кому я доверял распоряжаться моим имуществом, я замечал либо нарушение доверия, либо что-то, вызывавшее подозрение, — кроме Сиди Махмуда».

Эти слова Шейх произнёс, предостерегая ученика от злоупотребления доверием наставника.

Любовь среди испытаний

В одном из писем Сиди Махмуд рассказывал Шейху о недоброжелателях, с которыми столкнулся во время поездки, и об испытаниях учеников в окрестностях Айн-Мади. Он просил Шейха о духовной помощи — обратить к ним свою химму, духовную устремлённость:

«Если вы не обратитесь с духовной помощью ко всем своим сподвижникам, беды станут ещё тяжелее. Как было сказано:

Самый враждебный тебе враг — тот, кому ты доверился;
остерегайся людей и общайся с ними настороже…»

Далее он приводил слова того же стихотворения:

«Ты говоришь правду, а люди обвиняют тебя во лжи…»

В другом письме Сиди Махмуд сообщал о слухах, которые распространяли завистники: будто Шейх изменил своё отношение к нему и к своему любимому ученику Сиди Мухаммаду ибн аль-Мишри.

Он писал:

«Но мы вверили это дело Аллаху. А тем, кто возводит на нас ложь, достаточно Аллаха как Судьи.

Благодаря вашей духовной устремлённости всё это оборачивается для нас милостью Аллаха: Он укрепил нас на нашем пути. Хвала Аллаху».

Далее он говорил:

«Знайте, наш господин и наш образец: мы убеждены, что Аллах явил вас Своим рабам, чтобы через вас изливать на них Свою милость. Мы осознали, что удостоились этой милости, и твёрдо надеемся на благополучный исход.

Ведь раб будет воскрешён в том состоянии, в котором жил. Просим Аллаха через вас сохранить нас до самой смерти на том пути, которому мы следуем».

Письмо Сиди Махмуда о терпении и разрешениях

В письме от 13 джумада аль-ахира 1227 года хиджры (1812 года) он писал:

«Что касается ваших слов ко мне: “Терпи то, на что жалуешься”, — знайте, мой господин, что я доволен предопределением Аллаха и не проявляю нетерпения из-за того, что касается меня самого.

Но когда мы видим, что любимых учеников что-либо тревожит, мы сообщаем об этом вам — величайшим вратам к Аллаху — в надежде, что Аллах сменит их тревогу радостью. Ведь Он — Щедрый, Кроткий, пречист Он.

Благодаря вашей духовной устремлённости я не ощущаю в себе нетерпения. Хвала Аллаху.

Мы хотим сообщать вам о своём положении, хотя оно и так вам известно и вы поистине пребываете с нами. Как сказано в стихах на разговорном языке:

Любовь даёт мне покой,
но о ней нужно свидетельствовать сердцем и словами.

Порицатели отвергли моё признание в любви,
но им неведомо состояние любящего».

Далее Сиди Махмуд спрашивал о разрешении на особые зикры. Упоминаемые здесь фукара — братья по духовному Пути, а вирд — установленное правило поминания Аллаха:

«Я жалуюсь вам, мой господин, и на забывчивость, которая очень меня мучает.

Сообщите мне также о “Якутат аль-хакаик”, “Джаухарат аль-камаль” и особом чтении Открывающей Книгу — суры “Аль-Фатиха”: всем ли фукара вы разрешили эти чтения?

Прочитав о них в тетради, братья попросили у меня разрешения, как просят разрешения на установленный вирд. Я ответил: “Сначала спрошу нашего господина”. Ведь я достоверно знал лишь о разрешении на этот вирд.

Поэтому непременно сообщите мне, можно ли передавать эти чтения всем фукара или только некоторым избранным».

Затем Сиди Махмуд просил уточнить произношение двух слов в «Джаухарат аль-камаль»: следует ли читать «аль-мутакаввина» и «аль-мутахаккика» со звуком «и» или «аль-мутакаввана» и «аль-мутахаккака» со звуком «а». В письме эти варианты обозначены названиями арабских огласовок: кясра передаёт звук «и», а фатха — звук «а».

«Сообщите мне, мой господин, о словах “вуджуд аль-акван аль-мутакаввина” — или “аль-мутакаввана”, — а также “аль-мутахаккика”.

Я произносил эти слова с кясрой, со звуком “и”. Прочитав ваше толкование “Якутат аль-хакаик” и обдумав грамматическую форму слов, я также счёл это чтение правильным. Аллах знает лучше.

Однако из ваших слов я понял, что вы, возможно, произносите “аль-мутахаккака” и “аль-мутакаввана” с фатхой, со звуком “а”. Это лишь моё предположение: в грамматике я знаю только то, что почерпнул из вашего толкования».

Сукайридж уточняет: упомянутое здесь толкование относится к «Джаухарат аль-камаль», хотя в письме названо «Якутат аль-хакаик».

Далее:

«Также, мой господин, прошу вашего совета: подходит ли мне чтение “Якутат аль-хакаик”? Если да, разрешите мне читать её и укажите число повторений — утром, вечером или в оба времени. Если же нет, я оставлю это чтение».

И ещё:

«Прошу нашего господина и нашего образца указать мне дозволенный шариатом способ обмена денег. Принятый порядок обмена стал для меня крайне затруднительным, и я не знаю, как поступить…».

Письмо братьям о согласии

Сиди Махмуд наставлял братьев с усердием и мягкостью, избегая суровости, которая могла бы оттолкнуть их. Из Айн-Мади он писал:

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милующего.

Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада и его семейство.

Достойным и почтенным мужам, дорогим возлюбленным: Сиди Ма‘мару ибн аль-Мишри, Сиди аль-Араби аль-Ашхабу, Сиди аль-Хашшани и Сиди Мухаммаду аль-Мазари.

Да пребудут с вами совершенный мир Аллаха и Его всеобъемлющее, неизменное довольство.

Если вы спрашиваете о нас, то мы благополучно и в добром здравии прибыли в Айн-Мади.

Исполните то, о чём мы условились: приводите братьев к согласию и оставьте препирательства.

Если кто-либо совершит поступок, вызывающий гнев, относитесь к нему справедливо: одинаково судите и тех, кто согласен с вами, и тех, кто не согласен. Тогда на вас не будет вины.

Сиди Мухаммад ибн аль-Мишри и все возлюбленные передают вам множество приветствий.

Написал это Сиди Махмуд ат-Тиджани, служитель.

Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семейство и сподвижников».

Письмо Шейха о вазифе, молитве и болезни

Сиди Сукайридж приводит и ответ Шейха Сиди Махмуду — о вазифе, установленном чтении зикра, а также о пропущенных молитвах и молитве больного. В письме упоминаются шаф‘ и витр — дополнительные ночные молитвы. Ракаат — один цикл молитвенных действий.

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милующего.

Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семейство и сподвижников и да приветствует их совершенным приветствием.

После восхваления Аллаха — да возвеличится Его величие, да возвысится Его могущество, да будет превознесено Его достоинство и да будут святы Его слава и щедрость.

Да достигнет это письмо рук нашего возлюбленного и избранного Сиди Махмуда ат-Туниси.

Мир тебе, милость Аллаха и Его благословения.

А затем: выслушай ответ на заданные тобой вопросы.

Что касается вазифы, я самым строгим образом предостерегаю тебя от того, чтобы оставлять её. Тот из наших сподвижников, кто перестаёт её читать, лишается великого блага, и эту утрату уже ничем не восполнить.

Если можешь читать её вместе с фукара, это лучше. Если же рядом нет братьев, читай один и не пропускай ни дня.

Читай её один раз в сутки. Тот, кто может читать её вместе с фукара, но предпочитает читать один, поступает неправильно.

Что касается твоего вопроса о шаф‘е и витре: если человек проспал до восхода солнца, он оставляет шаф‘, витр и фаджр [здесь — два дополнительных утренних ракаата] и совершает только обязательную молитву. Затем, до полудня, он совершает эти два дополнительных ракаата.

Время шаф‘а и витра с восходом солнца уже прошло, и восполнить их позднее невозможно.

Восполнение молитвы, остающейся подвешенной между небом и землёй из-за их оставления, достигается совершением четырёх дополнительных ракаатов в пятницу после пятничной молитвы.

Эти ракааты служат искуплением за всё упущенное из обязательных и дополнительных молитв с начала жизни до дня их совершения.

Эти ракааты известны, поэтому не станем удлинять письмо их описанием.

Что касается больного: если он потерял сознание не из-за сна, а, например, от обморока, то после возвращения сознания ему не нужно восполнять ни обязательные, ни дополнительные молитвы, время которых целиком пришлось на период беспамятства.

Он восполняет только обязательные молитвы, пропущенные тогда, когда он ещё отчасти сохранял сознание. Дополнительные молитвы он не восполняет, но совершает те, время которых ещё не истекло к его пробуждению.

Мир.

Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семейство и сподвижников и да приветствует их совершенным приветствием».

В примечании к изданию «Кашф аль-хиджаб» поясняется: в другом месте Сиди Ахмад ат-Тиджани, да будет доволен им Аллах, прямо указал на необходимость восполнять пропущенные обязательные молитвы.

Поэтому искупление следует отличать от восполнения: совершение упомянутых ракаатов не снимает обязанности восполнить пропущенную обязательную молитву.

В том же примечании говорится, что больной восполняет оставшиеся за ним обязательные молитвы по мере сил, не причиняя себе вреда. Если точное число пропущенных молитв неизвестно, он определяет его по наиболее вероятной оценке.

Эти ракааты упомянул также Гаус Аллах ат-Татаи в «аль-Джавахир аль-хамс».

Разъяснение Сукайриджа о чтениях и разрешениях

Далее Сиди Сукайридж разъясняет вопросы, поднятые в письмах. Здесь уже говорит автор книги, а не Сиди Махмуд:

Что касается его просьбы указать дозволенный способ обмена денег, то лучше всего купить товары на деньги, которые он желает обменять, а затем продать эти товары.

Что же касается забывчивости, то лучшее средство против неё — внимательно изучать предмет и часто повторять пройденное. Хорошо сказал тот, кто произнёс:

Я пожаловался Ваки‘у на слабость памяти,
и он наставил меня оставить грехи.

Он сказал мне: «Знание — свет,
а свет Аллаха не даруется ослушнику».

Прямого ответа нашего господина на вопрос о произношении слов «аль-мутакаввана» и «аль-мутахаккака» я не встречал.

Однако надёжные братья из Орана сообщили мне, что получили от местных мукаддамов и сподвижников Шейха чтение этих слов с фатхой — со звуком «а». Те слышали его непосредственно от Шейха. Один из братьев рассказал, что видел такую огласовку, собственноручно поставленную Шейхом над буквой «вав» в слове «аль-мутакаввана» в ответе одному из любимых учеников.

Наш возлюбленный и близкий друг, превосходный учёный, служитель Тиджанийского присутствия, обладатель степеней познания, благородный шариф Сиди и Мауляй ат-Таййиб ибн Абд аль-Малик сообщил мне, что получил чтение с фатхой от почтенного мукаддама, муфтия Орана Абу-ль-Хасана Сиди Али ибн Абд ар-Рахмана, да помилует его Аллах.

У него была письменная запись об этом. По моей просьбе он переписал её с оригинала. Приведём её, а затем добавим то, что сохранили в собственной памяти.

Ниже приводится запись, полученная от муфтия Орана. Автор объясняет, почему он придерживается чтения со звуком «а»:

«Хвала Аллаху, достойная Его хвалы. Благословение и мир нашему господину Мухаммаду, Его возлюбленному среди творений, его семейству и сподвижникам.

А затем: до меня дошло, что между нашими братьями в Тунисе — да поможет им Аллах в их делах и да защитит от смуты шайтана и его козней — возникли разногласие и спор об огласовке некоторых слов “Джаухарат аль-камаль”, а именно слова “аль-мутакаввана”.

Одни считали, что букву “вав” нужно произносить с фатхой, со звуком “а”, другие — с кясрой, со звуком “и”. Каждая сторона отвергала другое чтение. Спор едва не привёл к разрыву между братьями.

Тогда люди, на чью просьбу этот служитель счёл своим долгом ответить, попросили меня записать то, что Аллах откроет мне по этому вопросу.

Сначала я отказался, вполне сознавая своё невежество и недостаток знаний.

Как такому, как я, постичь “Джаухарат аль-камаль”, пришедшую из океанов знания того, кому благословение и мир, и рассуждать о ней наравне с этими благородными господами?

Но просьбу настойчиво повторили. Тогда я попросил помощи у Всевышнего Аллаха, положился на Его силу и могущество и стал искать подкрепления в духовной помощи нашего господина и его устремлённости.

Знай — да поможет Аллах мне и тебе повиноваться Ему, — что эта молитва, называемая “Джаухарат аль-камаль”, была продиктована нашим господином и повелителем, Посланником Аллаха ﷺ, нашему господину [Ахмаду ат-Тиджани], да будет доволен им Аллах и нами через него, наяву, а не во сне.

Он говорил о ней:

“Наш господин, Посланник Аллаха ﷺ, дал мне молитву, называемую ‘Джаухарат аль-камаль’, которую прежде меня не давал никому”.

Затем он прочитал слова Всевышнего:

“Аллаху принадлежит решение и прежде, и после” [Коран, 30:4].

Среди последователей Мухаммадова Пути об этом нет разногласий: они считают это достоверно известным.

Если это установлено, то произношение слов этой молитвы определяется тем, как они были переданы. Поэтому нужно следовать чтению, достоверно услышанному от наставника. Ни грамматические правила, ни аналогия, ни личное мнение не могут заменить эту передачу.

Ведь эти слова исходят от Посланника Аллаха ﷺ, которому были дарованы краткие речения, заключающие в себе обширный смысл. Он — красноречивейший из красноречивых и совершеннейший в выражении.

Его слова, ﷺ, дошедшие по достоверной передаче, сами служат мерилом языковых правил. Правила следует уточнять по его словам, а не исправлять его слова в угоду правилам.

Не следует обращать внимания на тех, кто поступил иначе и чьё ошибочное понимание привело их к оспариванию текстов некоторых достоверных хадисов и передаваемых чтений Корана.

Если нам трудно понять переданное, лучше принять его и воздержаться от суждения, пока Аллах не разрешит наше затруднение: либо внушит верное понимание, либо приведёт к учёному, глубоко сведущему в науках шариата.

Такова истина, от которой не должен отступать тот, кто заботится о себе.

По достоверной цепи передачи от нашего господина, да будет доволен им Аллах и нами через него, известно, что он собственноручно поставил фатху в слове “аль-мутакаввана”.

Поэтому нам остаётся следовать переданному чтению. Если оно вызывает у вас затруднение, напомним: слова этой молитвы устанавливаются передачей, и следует придерживаться того, что передано.

Но предположим, что сведений о чтении Шейха у нас нет. Тогда обратимся к грамматическим правилам.

Насколько мы понимаем эти правила, “аль-мутакаввана” — страдательное причастие: оно обозначает то, над чем совершается действие. Аллах знает лучше.

Правило гласит: у глагола, состоящего более чем из трёх букв, страдательное причастие образуется по форме настоящего времени. В начале ставится буква “мим” с даммой — огласовкой, обозначающей звук “у”.

Ибн Малик сказал в “аль-Хуласе”:

“По модели настоящего времени образуется действительное причастие…”

И далее:

“А если откроешь [огласуешь фатхой] то, что было с кясрой,
получится страдательное причастие…”

Здесь форма настоящего времени — “ятакаввану”, а страдательное причастие — “мутакавван”, с фатхой над “вав”. Насколько нам известно, в этом нет разногласий. Аллах знает лучше.

Если спросят: “Почему вы считаете это слово страдательным причастием, а не действительным, обозначающим того, кто совершает действие? Ведь действительное причастие тоже образуется от формы настоящего времени с прибавлением ‘мима’”, — отвечу:

“Такое понимание исказило бы смысл: получилось бы, что миры сами производят возникновение, тогда как приводит их к бытию Другой”.

На это указывает толкование нашего господина, да будет доволен им Аллах и нами через него. Объясняя в своём комментарии к “Джаухаре” слова “вуджуд аль-акван аль-мутакаввана”, он сказал:

“То есть миры, которые приводятся к бытию одно за другим”.

Иными словами, миры не сами приводят себя к бытию: это действие совершается над ними.

Итак, оснований для чтения с кясрой мы не нашли. Аллах знает лучше.

Всё это грамматическое рассуждение потребовалось бы, если бы у нас не было сведений о чтении Шейха. Но такая передача есть, и отступать от неё нельзя.

Аллах наставляет к правильному. К Нему возвращение и исход».

На этом цитируемая запись заканчивается. Далее Сиди Сукайридж приводит другую передачу и объясняет, почему признаёт оба чтения:

То, что мы сохранили от чтения нашего господина и Мауляя Ахмада аль-Абдаляви, да помилует его Всевышний Аллах, также соответствует этому [чтению с фатхой].

Однако общеизвестное чтение, передаваемое и избранными, и простыми людьми, — с кясрой. Так произносят в остальных завиях и в Фесе. Практика его жителей имеет преимущество перед практикой других, поскольку позднейшие получали её от предшествующих — мюрид от мюрида и мукаддам от мукаддама, — сохраняли её и в большинстве случаев придерживались того, на чём оставил их наш господин, да освятит Аллах его тайну.

Как бы то ни было, обе передачи восходят к Шейху, да будет доволен им Аллах. Поэтому одним не следует объявлять других ошибающимися.

Даже если одно из чтений трудно объяснить привычным грамматическим правилом, ему следует искать допустимое объяснение в арабском языке.

В языке говорится: «такаввана — кавванаху», а также «тахаккака — хаккакаху». Поэтому допустимы «мутакаввана» и «мутахаккака» с фатхой как страдательные причастия. Аллах дарует успех.

Об особых разрешениях

До нас дошло, что разрешение на чтение «Джаухарат аль-камаль» и «Якутат аль-хакаик» можно давать как избранным, так и остальным последователям.

Разрешение же на особое чтение «Аль-Фатихи» дают только избранным.

Нам передали, что наш господин, да будет доволен им Аллах, по особой причине отозвал это разрешение у сподвижников и любимых учеников, читавших суру таким образом, а позднее вновь дал его некоторым из них.

Наш господин сказал:

«Я отозвал разрешение на чтение “аль-Фатихи” с намерением произнесения Величайшего Имени посредством неё».

В «аль-Ифада аль-ахмадийя» сказано:

«Он произнёс это незадолго до своей кончины, да будет доволен им Аллах. Затем он разрешил это определённой группе, особым образом и в определённом количестве».

Я скажу: подобное произошло и с «Хизб аль-бахр». Затем он разрешил его некоторым избранным сподвижникам и любимым ученикам. У некоторых он ограничивал разрешение, а потом вновь предоставлял его в соответствии с тем, чего требовали обстоятельства.

После ухода Шейха

В «Бугье» передаётся, что Сиди Махмуд унаследовал некоторые духовные тайны Шейха. После кончины наставника его охватило сильное духовное состояние, сопровождавшееся необычайным жаром. В рассказе этот жар объясняли воздействием тайн, которые он нёс.

Он ненадолго пережил своего наставника. Сиди Сукайридж приводит запись законоведа Сиди ат-Тухами ибн Абд ас-Самада ас-Сакката аль-Фаси: Сиди Махмуд скончался в середине ночи на вторник, 5 зу-ль-хиджжа 1230 года хиджры (1815 года). В том же разделе передано, что после Шейха он прожил приблизительно месяц и восемнадцать дней.

Три могилы у Баб аль-Футух

Сиди Махмуд был погребён на кладбище Баб аль-Футух в Фесе. Сукайридж пишет, что его могила была известна и её посещали ради благословения. Рядом с ним, согласно своему завещанию, был похоронен Сиди Абд аль-Вахид Бу-Гали¹. Сподвижники рассказывали, что ещё при жизни они договорились об этом и дали друг другу обещание.

Рядом был погребён и Сиди аль-Хаджж Абд аль-Ваххаб ибн аль-Кари, известный как Ибн аль-Ахмар аль-Фаси. Три могилы Сукайридж воспел как три звезды. Завершая свои стихи, он молился:

Пусть непрестанно изливается на них милость,
и пусть Аллах погрузит их дух в прощение.

«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный”» (59:10)

Примечание

1. Сиди Абд аль-Вахид Бу-Гали — шариф и мукаддам Шейха. Согласно рассказу, он ещё при жизни договорился с Сиди Махмудом о погребении рядом с ним («Кашф аль-хиджаб», с. 156–157). ↩︎

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

В доме Шейха

Сиди Мухаммад аль-Кабир и Сиди Мухаммад аль-Хабиб, сыновья Шейха Ахмада ат-Тиджани, росли окружённые его заботой и с детства получали его наставления. Старший, Сиди Мухаммад аль-Кабир, родился в Абу-Самгуне от госпожи Мабруки, а младший, Сиди Мухаммад аль-Хабиб, — в Фесе от госпожи Мубараки.

Обе женщины прежде находились в рабстве. Шейх приобрёл их, затем даровал им свободу и женился на них. Он нередко освобождал невольников, и некоторые сами приходили к нему с просьбой выкупить их и отпустить на волю. Однажды он освободил около двадцати пяти человек.

Обе супруги славились праведностью и богобоязненностью. Шейх любил их и был доволен ими. Обе пережили его.

Шейх уже знал горечь утраты детей. Сиди Сукайридж упоминает его дочь Фатиму и старшего сына, также носившего имя Мухаммад аль-Хабиб. Оба ребёнка были погребены у городской стены Феса, справа при выходе через Баб аль-Футух. После этих утрат особенно утешительной была весть о благом будущем двух сыновей. В «Аль-Ифаде» переданы слова Шейха о Посланнике Аллаха ﷺ:

«Он ﷺ завещал мне заботиться о моём сыне Сиди Мухаммаде аль-Кабире и его брате Сиди Мухаммаде аль-Хабибе. Он поручился за то, что оба они обретут познание Всевышнего Аллаха, и обещал им великое благо».

Шейх внимательно следил за воспитанием сыновей. Он оберегал их ночной покой и заботился о том, чтобы утром они выходили на молитву. Когда дети подросли, им устроили отдельные постели в малом доме, а матерям велели сопровождать их при посещении семейной части жилища. В этой заботе отцовская нежность сочеталась со строгостью.

Незадолго до своей кончины Шейх устроил браки обоих сыновей. Сиди Мухаммад аль-Кабир женился на Фатиме, дочери брата Шейха, а Сиди Мухаммад аль-Хабиб — на Хасне, сестре Ахмада ибн Мусы. Для заключения браков Шейх собрал сподвижников и назначил каждой невесте брачный дар в пятьдесят румийских риалов, одежду и другие необходимые вещи.

Для молодых супругов подготовили две комнаты. И после женитьбы сыновей Шейх продолжал следить за домашним распорядком и тем, чтобы они совершали утреннюю молитву. Говоря об их будущем, он отмечал, что им более всего подходит жизнь в Сахаре.

Из Феса в Айн-Мади

После кончины Шейха в 1230 году хиджры (1815 году) заботу о братьях взял на себя Сиди аль-Хаджж Али ат-Тамасини. Сиди Мухаммаду аль-Хабибу тогда было около пятнадцати лет. Исполняя завещание Шейха, Сиди Али ат-Тамасини должен был увезти его сыновей из Феса.

Исполнить поручение удалось не сразу. Братья не хотели покидать Фес, и Сиди Али ат-Тамасини отправился в Айн-Мади без них. Позднее возник спор о доме, подаренном Шейху султаном Мауляем Сулейманом: недовольство выражал сын султана, Мауляй Ибрахим. Когда сыновьям Шейха велели освободить жилище, они попросили Сиди Али ат-Тамасини приехать за ними. Он вернулся и увёз их в Сахару.

В Айн-Мади семья поселилась в доме Шейха. К братьям приходили люди разного положения, находившие у них духовную поддержку и наставление. Вместе с тем им приходилось переносить всё более сильное давление османской администрации Алжира.

Сохранился рассказ о том, как правитель Орана арестовал около четырёхсот жителей Лагуата¹, в том числе сыновей Бу-Шейбы и Ахмада аль-Ахдара. Он обещал жителям безопасность при условии, что они выдадут ему сыновей Шейха. В подтверждение обещания он прислал чётки и «Даляиль аль-хайрат» — сборник благословений Пророку ﷺ.

Обсудить это требование собрались последователи Ахмада аль-Ахдара, люди Бу-Шейбы, Ахмад ибн Салим и другие. Сиди аль-Хаджж Али ат-Тамасини пришёл к ним без приглашения. Среди присутствовавших был Сиди ан-Набави ат-Таджмути, которому накануне во сне явился Шейх и сказал: «Сиди Мухаммад аль-Кабир пойдёт на восток, Сиди Мухаммад аль-Хабиб — на запад, а шатёр останется там, пока не придёт разведчик».

По этому рассказу, прежде чем Сиди ан-Набави успел поведать о своём сне, Сиди Али ат-Тамасини спросил его: «Расскажи нам, что Шейх сказал тебе минувшей ночью». Выслушав ответ, он решительно воспротивился выдаче братьев: «Как можем мы отдать детей Шейха туркам, чтобы те распоряжались ими по своему произволу?»

Сиди Али ат-Тамасини велел Сиди Мухаммаду аль-Хабибу отправиться в Абу-Самгун дорогой через пустыню, а сам увёз Сиди Мухаммада аль-Кабира в Тамасин и женил его на своей дочери. Там Сиди Мухаммад аль-Кабир оставался до возвращения в Абу-Самгун. Позднее, ещё до своего последнего сражения, он развёлся с ней. Автор рассказа видит в этих событиях защиту, которой Аллах оградил братьев от замыслов властей.

Сиди Мухаммад аль-Кабир

Сиди Мухаммад аль-Кабир принял вирд непосредственно от отца, а разрешение на некоторые особые зикры получил от Сиди Али ат-Тамасини. Некоторое время Сиди Али лично прислуживал ему и исполнял его поручения. Когда у Сиди Мухаммада аль-Кабира проявились признаки духовного открытия, Сиди Али поручил заботу о нём доверенным людям, среди которых был Сиди Райян, а сам вернулся в Тамасин.

К Сиди Мухаммаду аль-Кабиру обращались за защитой от притеснений: бедные искали у него прибежища, состоятельные — покровительства. Он выплачивал за жителей Айн-Мади значительные суммы, стремясь оградить их от действий османского бея. Его последующее выступление против властей также связывают со стремлением защитить притесняемых.

Поход и гибель

Когда люди племени Хашем и их соседи попросили Сиди Мухаммада аль-Кабира защитить их от притеснений и тяжёлых поборов, он вышел из Айн-Мади и направился в Абу-Самгун. Собрав отряд из местных жителей, людей Сахары и присоединившихся последователей, он двинулся к Маскаре.

Современное исследование восстания связывает эти события с военным и налоговым давлением на завию. В 1241/1242 году хиджры (1826 году) Сиди Мухаммад аль-Кабир был тяжело ранен и вернулся в Айн-Мади. В 1242 году хиджры (1827 году) он вновь выступил на запад. Этот поход стал для него последним. Последние сражения происходили в области Грис, возле Маскары.

По рассказу Сиди Сукайриджа, при встрече с противником союзники из Хашем нарушили договорённость и оставили Сиди Мухаммада аль-Кабира. Он погиб вместе с большим числом спутников. Местом сражения Сиди Сукайридж называет Аваджу, расположенную между Маскарой и Хаммам-Бу-Ханифой.

Узнав о гибели Сиди Мухаммада аль-Кабира, Сиди Али ат-Тамасини укорил тех, кто позволил ему отправиться в поход. Присутствующие ответили, что готовы выступить вместе с Сиди Мухаммадом аль-Хабибом, если тот решит отомстить за брата. Сиди Али помолился за них. О том, последовал ли за этими словами поход, рассказ не сообщает.

Сиди Мухаммад аль-Кабир пал шахидом. Обстоятельства его гибели напоминают о трагической судьбе нашего господина Хусейна ибн Али ибн Абу Талиба, да будет Всевышний Аллах доволен им и его родителями².

Сиди Мухаммад аль-Хабиб и испытания Айн-Мади

После гибели старшего брата Сиди Мухаммад аль-Хабиб продолжал жить в Айн-Мади и наставлять людей. Сиди Мауляй Ахмад аль-Абдаляви, наставник Сиди Сукайриджа, передавал о нём множество удивительных рассказов. В них говорится о дарованных ему караматах — чудесных дарах Аллаха — и о том, как тщательно он оберегал собственные духовные тайны и тайны отца.

Продолжая дело отца, Сиди Мухаммад аль-Хабиб наставлял мусульман, заботился о благоустройстве завий, духовном состоянии учеников и нуждах бедных. Тиджанийские авторы связывают это служение с дарованным сыновьям Шейха познанием Аллаха и обещанием их прародителя, Избранного Пророка ﷺ, о продолжении наставничества в его потомках.

Следующим тяжёлым испытанием для Айн-Мади стало противостояние с эмиром Абд аль-Кадиром. В 1253/1254 году хиджры (1838 году) спор о подчинении города власти эмира перерос в осаду. Между тем, по сообщениям тиджанийских авторов, прежде Сиди Мухаммад аль-Хабиб и жители Айн-Мади помогали эмиру деньгами и припасами.

После нескольких месяцев боевых действий стороны договорились о выходе Сиди Мухаммада аль-Хабиба из города вместе с семьёй и сторонниками. Одним из условий соглашения было временное пребывание его сына Ахмада у эмира в качестве заложника. В 1254 году хиджры (в январе 1839 года), когда жители покинули Айн-Мади, войска эмира вошли в город и разрушили его.

Тиджанийские авторы приводят письмо с просьбой о прощении, приписываемое эмиру и датированное 23 зу-ль-када 1254 года хиджры (февраль 1839 года). Его связывают с попыткой примирения.

На фоне французского завоевания Алжира и борьбы эмира Абд аль-Кадира возникли обвинения в том, что Сиди Мухаммад аль-Хабиб поддерживал французов и враждовал с эмиром. Автор приведённого жизнеописания отвергает эти обвинения, напоминая об участии тиджанийцев в борьбе вместе с эмиром — имуществом и собственной жизнью. В подтверждение он ссылается на «Тухфат аз-заир», где Сиди Мухаммад, сын эмира Абд аль-Кадира, изложил события, сверяясь с отцом, и привёл уважительные слова о благородном происхождении семьи, учёности и благочестии Шейха. Это доводы тиджанийского автора в защиту Сиди Мухаммада аль-Хабиба. Сами по себе они не снимают всех вопросов о политических обстоятельствах конфликта.

Хадж и приобретение знания

В 1265 году хиджры (1849 году) Сиди Мухаммад аль-Хабиб совершил хадж. В путь он отправился с триполитанским караваном в сопровождении последователей Шейха. В обоих направлениях его путь пролегал по суше.

Сообщается, что на обратном пути, когда он прибыл в Тунис, бей предостерёг его от возвращения в Айн-Мади через Сахару. Он объяснил, что враги потомков Шейха настраивали против них правителей Алжира и внушали им опасения.

В Египте его посетили учёные. Сиди Мухаммад аль-Хабиб не вступил с ними в беседу: он был занят зикрами и опасался, что из-за недостаточного владения литературным арабским языком они составят о нём неверное представление. Вернувшись в Айн-Мади, он занялся грамматикой и другими науками.

Сиди Сукайридж видит в этом урок для потомков Шейха: благородное происхождение не отменяет необходимости учиться. Каких бы духовных степеней ни достиг человек, ему следует стремиться к знанию, чтобы приносить людям больше пользы — помогать им в повседневных делах и наставлять на духовном пути.

Семья и продолжение рода

Потомков обоих братьев соединяли и брачные узы. После Сиди Мухаммада аль-Кабира не осталось потомства мужского пола, но осталась дочь Рукайя. Её матерью была его двоюродная сестра по отцу. Она вышла замуж за Сиди Ахмада, сына Сиди Мухаммада аль-Хабиба и госпожи Захры аль-Хабашийи.

Сиди Ахмад умер ещё при жизни отца. Сохранился рассказ о том, как Сиди Мухаммад аль-Хабиб сказал: «Кто будет присутствовать на похоронах моего сына Ахмада, тот войдёт в Рай». Ему заметили, что на похоронах были Али Залат, известный пристрастием к табаку, и иудейка Шамха. Он ответил: «Даже Али Залат и Шамха».

Согласно тому же рассказу, впоследствии Али Залат отказался от табака и раскаялся в его употреблении. Он сблизился с праведными людьми, и в нём проявились признаки духовного открытия.

Уже после кончины Сиди Мухаммада аль-Хабиба Шамха заболела и попросила детей отвезти её в Айн-Мади. У его гробницы она начала вслух произносить шахаду — свидетельство веры. Как говорится в рассказе, дети стали оттаскивать и избивать её, и она скончалась там же.

Сиди Мухаммад аль-Хабиб женился на женщинах из знатных семей. Были у него и наложницы. Среди них в приведённом жизнеописании названы госпожа Фрайха, мать Сиди Мухаммада аль-Башира, и госпожа аль-Афия, мать Сиди Ахмада Аммара. Последний родился в районе Гельмы, в области Константины, и прибыл в Айн-Мади вместе с матерью уже после кончины отца.

Среди сыновей, переживших Сиди Мухаммада аль-Хабиба, названы Сиди Ахмад Аммар и Сиди Мухаммад аль-Башир. От госпожи Аиши, дочери Каддура, родились Лалла Аиша и Лалла Халима, от Халимы ас-Самгунийи — Лалла Мама. Зубайда ат-Тиджанийя из Айн-Мади была матерью Мубараки и двух дочерей по имени Хадиджа.

Сиди Мухаммад аль-Хабиб беспокоился о будущем своих дочерей и потомков. Он делился тревогами с Сиди Ахмадом аль-Абдаляви и просил его отправиться в Фес, чтобы расспросить об их судьбе людей духовного прозрения. Весть, переданная Мауляем Мухаммадом ибн Аби Насром³, обрадовала и успокоила его. Впоследствии его дочери вышли замуж за сыновей Сиди Али ат-Тамасини.

Эти браки укрепили родство между семьёй Шейха и домом Сиди Али ат-Тамасини. Его сын и преемник Сиди Мухаммад аль-Ид женился на Хадидже аль-Кабире, дочери Сиди Мухаммада аль-Хабиба. Этот и другие браки соединяли два дома на протяжении нескольких поколений:

Невеста из семьи Шейха	Супруг из семьи Сиди Али ат-Тамасини
Хадиджа аль-Кабира	Сиди Мухаммад аль-Ид, сын Сиди Али ат-Тамасини
Фатима Бирри	Сиди Мухаммад ас-Сагир, сын Сиди Али ат-Тамасини
Хадиджа «вторая»	Сиди Мухаммад ас-Сагир, сын Сиди Али ат-Тамасини. Брак заключён после смерти её сестры
Хафса	Сиди Мухаммад аль-Хабиб, сын Сиди Али ат-Тамасини
Мама «первая»	Сиди Маамар, сын Сиди Али ат-Тамасини
Мама «вторая»	Сиди аль-Ахдар, сын Сиди Али ат-Тамасини
Рукайя	Сиди Махмуд, внук Сиди Али ат-Тамасини
Мубарака	Сиди Мухаммад, внук Сиди Али ат-Тамасини

Последние дни

О последних днях Сиди Мухаммада аль-Хабиба рассказывал его близкий спутник Сиди Ахмад аль-Абдаляви. Однажды пришло письмо с приглашением явиться в город Алжир: «Просим тебя приехать к нам, чтобы мы получили через тебя благословение». Сиди Мухаммад аль-Хабиб усмотрел в этом приглашении недобрый умысел. Он вошёл в сад, позвал с собой Сиди Ахмада аль-Абдаляви и велел слуге закрыть дверь и никого не впускать.

Оставшись наедине со спутником, он сказал, что понимает намерения отправителя, и поручил передать решительный отказ. Если его станут притеснять на родине, говорил он, земля Аллаха обширна. Сиди Ахмад аль-Абдаляви был настолько потрясён этим разговором, что в тот вечер не пришёл на обычный совместный ужин.

Когда позднее за ним послали, слуги спросили, почему он не пришёл накануне: сын Шейха до сих пор ничего не ел, и никто не знал причины. При встрече Сиди Мухаммад аль-Хабиб произнёс: «Прошу Аллаха, чтобы мне не увидеть лица христианина и не получить от него ответа». По словам Сиди Ахмада аль-Абдаляви, не прошло и четырёх дней, как Всевышний Аллах забрал его к Себе. Личность отправителя письма и политические обстоятельства приглашения в этом рассказе не уточняются.

Сиди Мухаммад аль-Хабиб, да будет доволен им Аллах, скончался в Айн-Мади в конце джумада аль-уля 1269 года хиджры (в марте 1853 года). При его кончине присутствовал учёный Абу-ль-Аббас аль-Баннани. Да помилует их всех Аллах.

Духовное наследие

Рассказывая об испытаниях братьев, Сиди Сукайридж подчёркивает их духовное достоинство. В приведённом им отрывке из «Аль-Бугьи» говорится о том, как сыновья Шейха продолжали дело отца: указывали людям верный путь и служили рабам Аллаха. Их уподобляют двум сияющим звёздам и двум равно совершенным скакунам, устремлённым к стоянкам познания. В этом видят исполнение обещания их прародителя, Посланника Аллаха ﷺ, о том, что они обретут совершенное познание Всевышнего, великое благо и обильную духовную помощь.

Далее в «Аль-Бугье» говорится о дарах, обещанных потомкам Шейха:

«Каждому из потомков этого имама, достигшему половой зрелости, Господь творений дарует возвышенную степень и высокую духовную стоянку. Он получает излияние из присутствия Избранного Пророка ﷺ путём избрания и особого Божественного попечения. Это происходит без какой-либо причины или основания с его стороны, исключительно как дар Господа, Владыки всего.

На каждого из них из присутствия Господа рабов изливается столько, что духовные излияния, получаемые главами святых-одиночек — аль-афрад, — по сравнению с этим подобны горчичному зерну в сравнении со всей помощью, изливаемой на все миры.

Среди того, что обещал им их прародитель, господин посланников ﷺ, — полная обеспеченность, при которой ни при каких обстоятельствах не приходится опасаться бедности.

К числу их чудесных даров и достоинств, достойных упоминания, относится и следующее: всякому, кто служит им, записывается награда за прославление Аллаха морями и находящимися в них рыбами и другими живыми существами, а также награда за прославление Аллаха деревьями. В День воскресения такой человек войдёт в Рай через любые врата, какие пожелает.

Это милость Аллаха, которую Он дарует кому пожелает. Аллах — Обладатель великой милости».

Память о благородной семье

Память о сыновьях Шейха сохранилась и в касыдах — хвалебных поэмах. Сиди Сукайридж упоминает свои произведения в честь Сиди Мухаммада аль-Кабира, Сиди Мухаммада аль-Хабиба и Сиди Мухаммада аль-Башира.

Сиди аль-Хаджж ат-Талиб ибн аль-Араби аль-Лаббар и Сиди Ахмад ибн Баба также посвящали стихи Сиди Мухаммаду аль-Хабибу. Упоминаются также стихи Сиди Ибрахима ар-Рияхи, обращённые к сыну Шейха.

Особый рассказ связан с Идрисом ибн Али ас-Синани, известным как аль-Ханаш, да помилует его Аллах. Незадолго до своей кончины он сочинил касыду и прочитал её у гробницы Шейха. Обращаясь к Шейху с просьбой об исполнении своей нужды, он прибегал к посредничеству Сиди Мухаммада аль-Хабиба и его сына Сиди Мухаммада аль-Башира.

Да будет Аллах доволен нашим господином Шейхом Ахмадом ат-Тиджани, его сыновьями и потомками. Да помилует Он их, возвысит их степени.

«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный”» (59:10)

1. Область, в которой расположен оазис Айн-Мади. ↩︎
2. Наш господин Хусейн ибн Али, внук Посланника Аллаха ﷺ, да будет Аллах доволен им, отправился в Куфу по приглашению её жителей, но обещанной поддержки не получил. В день Ашуры, 10 мухаррама 61 года хиджры (680 год), он и его верные спутники были убиты омейядским войском у Кербелы. Сходство с судьбой Сиди Мухаммада аль-Кабира — в том, что он тоже был оставлен союзниками, обещавшими помощь, и пал шахидом вместе с верными спутниками. ↩︎
3. Подробнее об этом рассказано в биографии Мауляя Мухаммада ибн Аби Насра, опубликованной на этом сайте. ↩︎

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Учёный и наставник

Абу Абдаллах Сиди Мухаммад ибн Ахмад Акансус аль-Кураши аль-Хашими аль-Джафари, да будет доволен им Аллах, был учёным широких познаний и наставником Тиджанийского Тариката. В молодости он пользовался особым почётом при султане Мауляе Сулеймане, стал одним из его последних выдающихся министров и входил в круг учёных, с которыми правитель беседовал наедине и в общих собраниях.

Его сочинения, письма и ответы на вопросы получили признание среди учёных и последователей Пути. Он наставлял людей с твёрдостью и усердием, разъяснял трудные вопросы и не боялся порицания, когда речь шла о служении Аллаху.

Встречи с Шейхом Ахмадом ат-Тиджани

В 1229 году хиджры (1813–1814 годы) Сиди Акансус прибыл в Фес для изучения религиозных наук. Здесь он застал в живых Шейха Ахмада ат-Тиджани, да будет доволен им Аллах: посещал его, слушал его слова и удостоился его молитвы о благе. Но тогда он был поглощён учёбой и ещё не стремился принять Тарикат. Позднее он признавался, что в юности видел в шейхах прежде всего учителей внешних наук и постановлений шариата.

В книге «аль-Джаваб аль-мускит» он вспоминал, как Аллах постепенно пробуждал в его сердце любовь к Своим приближённым. Когда его учителя разбирали трудные места в тафсире или хадисах, они нередко говорили: «Шейх и знаток Аллаха Всевышнего, Сиди Ахмад ат-Тиджани, сказал…» — и с большим почтением приводили его объяснения.

Сиди Акансус стал расспрашивать:

«Кто этот человек, которого мой учитель так сильно возвеличивает всякий раз, когда называет его?»

Ему отвечали, что это святой высокого положения, глубоко сведущий в науках. О чём бы его ни спросили, он давал ясный ответ без обращения к книге. Спрашивающий записывал его слова так, словно Шейх читал из достоверного письменного источника.

Услышанное поразило Сиди Акансуса. Он разыскивал сподвижников Шейха, узнавал от них о его жизни и духовных состояниях, и любовь к Аллаху и Его праведным рабам всё сильнее овладевала его сердцем.

В 1230 году хиджры (1815 год) Шейх переселился к милости своего Господа. Сиди Акансус присутствовал на его похоронах и совершил над ним погребальную молитву. Встречи с ним он до конца жизни считал одной из величайших милостей Аллаха:

«Мы слышали от него то, чем гордимся и чем почитаемся в этом мире и в Последней жизни».

Вступление в Тиджанийский Тарикат

Первоначально Сиди Акансус следовал пути Насирийя, унаследованному от отцов¹, и был глубоко привязан к нему. Объясняя впоследствии свой переход, он писал, что пути шейхов подобны открытым вратам к довольству и милости Аллаха. Они ведут к одной цели, но различаются близостью, трудностью и безопасностью.

Человек может долго служить одному наставнику, а духовное раскрытие получить через другого, если таков предопределённый ему удел. В пример Сиди Акансус приводил Шейха Заррука, который сначала был учеником Сиди Абдаллаха аз-Зайтуни, а затем Сиди аль-Хадрами, и именно через последнего ему было даровано раскрытие.

О собственном вступлении в Тарикат он рассказывал:

«Когда я находился в Фесе, я услышал о великой милости, приготовленной Аллахом для людей этого Тариката, как передавал его Имам от Господина бытия, да благословит его Аллах и приветствует. Я услышал, что это путь чистой божественной милости».

Сиди Акансус объяснял, что Аллах по Своей щедрости открыл этот Путь людям, которым трудно достичь той полноты прямоты, на которой пребывали праведные предшественники. Когда смысл услышанного утвердился в его сердце, он испытал сильное смятение: его влекло к Тиджанийе, но прежняя связь с Насирийей оставалась крепкой.

В это время рядом с ним оказался Сиди Ахмад аль-Гавван, праведный маджзуб — человек, охваченный духовным притяжением. Он проявлял к Сиди Акансусу особое внимание и при каждой встрече говорил:

«Я хочу вернуть тебя на Путь гносиса, а ты всё убегаешь от него».

Он произносил это громко и сурово, иногда бранил его. Если они встречались несколько раз за день, повторял те же слова. Под конец он стал даже угрожать, требуя, чтобы Сиди Акансус вступил на Путь. Но тому по-прежнему было тяжело оставить то, к чему он привык.

Наконец один из сподвижников Шейха, известный своей праведностью, взял его за руку и стал рассказывать о достоинствах Сиди Ахмада ат-Тиджани и его высоких духовных состояниях. Затем сказал:

«Ты непременно должен войти в этот Ахмадов Тарикат, хочешь ты этого или нет».

Была пятница. Он повёл Сиди Акансуса в завию, где собравшиеся совершали зикр. Первые услышанные у дверей слова песнопения говорили о любви и даре. После принятия вирда Сиди Акансус встретил Сиди аль-Гаввана: тот необычайно радовался и смеялся, а затем сказал:

«Теперь для тебя уже обязательна радостная весть, ибо ты вернулся в число спутников Султана».

Завершая этот рассказ, Сиди Акансус напоминал, что разумный человек не связывает себя одним лишь подражанием и не ограничивается словами: «Мы нашли наших отцов на этом». Когда ему открыт выбор, он различает и выбирает, испрашивая у Аллаха прямого руководства.

Цепочки передачи и разрешения

В 1238 году хиджры (1822–1823 годы) Сиди Акансус принял Тарикат от Сиди Мухаммада аль-Гали Абу Талиба аль-Фаси — благородного шарифа и одного из ближайших сподвижников Шейха, известного многочисленными постами и ночными молитвами. В письме о своём санаде он сообщает, что Сиди аль-Гали переселился с семьёй к святыням и умер приблизительно в 1244 году хиджры (1828–1829 годы) в одном из двух Священных городов. Да помилует его Аллах и будет им доволен.

Ради бараката он также принял Тарикат от Сиди Мухаммада ибн Аби ан-Насра, фесского наставника хусайнидского происхождения. Тот дал ему разрешение на все Имена, формулы поминания и прочее, на что сам имел иджазу.

Ещё одно посвящение Сиди Акансус получил от Мауляя аль-Хаджжа Абд аль-Ваххаба ибн аль-Ахмара аль-Фаси, близкого сподвижника Шейха. О нём он писал, что тот не вкусил сладости сна с тех пор, как расстался со своим наставником. Разрешение, полученное от него, Сиди Акансус описывал так:

«Он дал мне полное, общее, неограниченное разрешение во всяком действии и слове. Он собственноручно написал мне разрешение на такдим и позволил мне назначать мукаддамом всякого, кто попросит назначения, без ограничения».

Эта иджаза на наставничество охватывала также духовные тайны, которыми Сиди Абд аль-Ваххаб был особо наделён Шейхом.

Прежде он сопровождал Сиди Али Харазима Барраду, служил ему и отправился вместе с ним на Восток. Когда Сиди Али Харазим скончался в Бадре, Сиди Абд аль-Ваххаб похоронил его и вернулся. Баракат общения с ним и служения ему стал явным в его жизни. Затем он неотлучно пребывал рядом с Шейхом Ахмадом ат-Тиджани до самой его кончины. По словам Сиди Акансуса, Шейх ушёл из этого мира довольным им.

Свой рассказ о цепи передачи Сиди Акансус завершал молитвой:

«Таков наш санад. Да соединит его Аллах с Присутствием Своего довольства и принятия и да убережёт нас от отклонения и изменения прямого пути».

Защита Тариката

Любовь Сиди Акансуса к Шейху проявлялась и в его трудах. Он отвечал на возражения против Тиджанийи, разъяснял её учение и поддерживал тех, кого смущали споры. Одним из наиболее известных его ответов стало послание «аль-Джаваб аль-мускит», написанное в полемике с аль-Баккаи.

В своих стихах аль-Баккаи восхвалял учёность Сиди Акансуса, но насмешливо отзывался о его принадлежности к Тарикату. Сиди Акансус ответил в том же стихотворном размере и с той же рифмой, не касаясь личных недостатков оппонента.

Осторожность без излишнего стеснения

Одному из шарифов идрисидского дома Сиди Акансус написал обстоятельный ответ об осторожности в пище, подарках и средствах к существованию. Шариф стремился к чистоте пропитания и потому избегал того, что вызывало у него сомнение. Сиди Акансус ответил ему с заботой о его вере и внутреннем состоянии:

«Знай, брат — да исправит Аллах наши и ваши внутренние состояния праведными намерениями и украсит внешние состояния принятыми делами повиновения, — что верующий, которому даровано содействие, не должен чрезмерно стеснять себя в эту эпоху».

Он объяснял, что чрезмерная строгость может закрыть перед человеком все выходы. В вопросах, о которых спрашивал шариф, он советовал опираться на законно допустимую сторону и мнение признанного имама, даже если это мнение считается слабым. Он напоминал о принятой среди мусульман практике, о нужде и о том, что необходимость допускает послабление даже в запретном.

Здесь Сиди Акансус приводил наставление, передаваемое от Суфьяна ас-Саури:

«В конце времён не ищи того, в чём вовсе нет сомнения, иначе умрёшь с голоду. Не ищи учёного, который во всём действует согласно своему знанию, иначе останешься невеждой. Не ищи товарища без единого недостатка, иначе останешься без товарища. И не ищи дела совершенно без рия, иначе останешься без дела».

Особенно он предостерегал от искушения, которое приходит под видом благочестия. Шайтан может приукрасить для человека строгость там, где она неуместна, побудить его оставить имущество и заработок прежде, чем тот укрепится в истинной убеждённости, или внушить, будто он уже достиг степени совершенного упования.

Но если человек берётся за то, к чему ещё не готов, его средства к существованию иссякают. Видя жену и детей в нужде, он теряет внутренний покой. Ему становится трудно исполнять даже обязательное, не говоря о дополнительном поклонении. Тогда к нему приходит другое внушение:

«В это положение тебя привело только следование пути суфиев и человеку, который не безгрешен, но заявляет, что он шейх. Если бы у него была сила принести тебе пользу, он бы принёс её. Он избавил бы тебя от этого тяжёлого положения и пожалел бы тебя. Если он не способен помочь тебе в этом мире, то не поможет и в Последней жизни».

Так необдуманная строгость становится причиной сомнения в наставнике и в самом Пути. Сиди Акансус учил не отвергать то положение, в которое Аллах поставил человека, и не принимать собственное нетерпение за духовную устремлённость:

«Отказ от причин тогда, когда Аллах поместил тебя среди них, сам по себе является скрытой страстью».

«Твоё место — там, куда Он тебя поставил», — напоминал он. Когда Аллах желает чего-либо, Он подготавливает причины. Поэтому осторожность нужна и в принятии, и в отказе. Сиди Акансус приводил слова ас-Сари ас-Сакати, обращённые к имаму Ахмаду ибн Ханбалю:

«Бойся бедствий отказа так же, как боишься бедствий принятия».

Верность Пути и надежда на милость

Шариф писал, что ищет чистоты куска пищи, поскольку она является дорогой к Аллаху. Сиди Акансус признавал правоту этого стремления, но напоминал о трудностях времени и о мере, которую человек способен понести. Он приводил слова Шейха Ахмада ат-Тиджани:

«Кто хочет совершать духовный сулук в эту эпоху, подобен тому, кто хочет лестницу, чтобы подняться по ней в небо».

Сиди Акансус призывал не вводить душу в искушение тоской по высоким состояниям праведных предшественников: их эпоха помогала им достигать этих состояний, а другое время имеет свои обстоятельства. Вместо этого он обращал сердце ученика к милости Аллаха и верности завету Шейха:

«Твоя правая рука, хвала Аллаху, уже ухватилась за крепкую причину счастья. Держись за неё. Она будет достаточна тебе во всех твоих религиозных и мирских устремлениях. Эта причина — завет этого совершенного Шейха».

Он писал, что Аллах излил на Шейха и его последователей великий поток милости: зная немощь людей этой эпохи, Он приблизил их к Себе и сократил расстояния, которые они не смогли бы пройти за долгие жизни. Эти слова Сиди Акансус завершал мольбой:

«Да сделает Аллах нас и вас из тех, кого охватила эта милость и укрыла эта благодать. Аминь».

При этом он не обещал жизни без испытаний. «В этой обители без терпения не обойтись, особенно тем, кто связан с людьми Аллаха», — наставлял он. Испытания обнаруживают правдивость любви, а благой исход обещан богобоязненным.

В том же письме он передавал слова Шейха об особой заботе Аллаха о его сподвижниках: божественные милости окружают их в разных состояниях, а потому им надлежит беречь вирды и не проявлять небрежности. Далее он приводил наставление:

«Кто обнаружит стеснение в своём положении, пусть посмотрит на свою религию и исправит то, в чём допустил упущение. Тогда его положение сразу расширится, и облегчение придёт к нему со всех сторон».

Самому шарифу Сиди Акансус советовал немного потерпеть, укреплял его надежду на облегчение и достаток и призывал умножать салават Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

«Он является опорой нашего Пути и ключом ко всякому благу в этом мире и в Последней жизни».

В помощь ему он назначил повторение «Йа Латиф» тысячу раз после каждой обязательной молитвы с намерением избавления от бедности и обретения достатка, заверив его в благом исходе, если пожелает Аллах.

Свидетельства Сиди Ахмада аль-Абдалави

О духовном раскрытии Сиди Акансуса рассказывал Сиди Ахмад аль-Абдалави. В начале своего путешествия из Айн-Мади он встретился с ним. Увидев искренность его любви к Тарикату, Сиди Акансус предложил ему остаться и войти в хальву — духовное уединение, чтобы достичь желанной цели. Но Сиди аль-Абдалави должен был исполнить поручения сыновей Шейха и ответил:

«Мой господин, на мне лежат поручения от сыновей нашего господина, да будет доволен им Аллах, и сейчас я не могу посвятить себя этому. Мне достаточно вирда».

«Я расстался с ним, но сердце моё осталось с ним, хвала Аллаху», — вспоминал он.

Сиди аль-Абдалави часто слышал, как Сиди Акансус повторял:

«Пречист Ты! Как велико Твоё дело! О Господь, Ты сделал дело для нас сокрытым».

Однажды он подумал про себя: «Интересно, почему он постоянно повторяет этот зикр и откуда он его получил?» По его рассказу, Сиди Акансус повернулся к нему и ответил на невысказанный вопрос:

«Я увидел во сне Господа Могущества, будучи простёртым ниц перед Ним и произнося это. Поэтому ты видишь, что я постоянно повторяю этот зикр».

В другой раз Сиди аль-Абдалави застал его в состоянии душевного стеснения: Сиди Акансус продолжал произносить тот же зикр. Зная, что он любит добрые предзнаменования, Сиди аль-Абдалави подумал: «Надо выйти и принести ему добрый знак, который облегчит его состояние».

Он вышел с этим намерением и, как сам рассказывал, услышал голос, но не увидел никого и не понял, откуда тот исходил. Голос произносил слова Аллаха Всевышнего:

«Он лишь раб, которому Мы оказали милость…» (43:59).

Вернувшись, он рассказал об этом Сиди Акансусу и услышал в ответ:

«Ты принёс мне облегчение. Да облегчит Аллах тебе».

Кончина

Сиди Мухаммад Акансус до конца жизни оставался наставником и защитником Тиджанийского Пути. По сообщению Сиди Сукайриджа, он скончался в конце мухаррама 1294 года хиджры (1877 год). Его могила в Марракеше стала местом посещения.

«Пришедшие после них говорят: “Господь наш, прости нас и наших братьев, опередивших нас в вере. Не оставляй в наших сердцах злобы к верующим. Господь наш, поистине, Ты — Сострадательный, Милосердный”».

Коран, сура «аль-Хашр», 59:10

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Близость к Шейху и служение Пути

Сиди аль-Хаджж Абд аль-Ваххаб ибн ат-Тавуди, известный как Сиди Ибн аль-Ахмар, да будет доволен им Аллах, принадлежал к ближайшим сподвижникам Сиди Ахмада ат-Тиджани. Он сопровождал Шейха дома и в путешествиях, служил ему и был хранителем его тайн, а также тайн его великого халифы — Сиди аль-Хаджжа Али Харазима Баррады.

Сиди Ахмад Сукайридж описывает его как мукаддама высокой духовной степени, через которого многие люди обрели пользу. О силе его привязанности к Шейху передаётся, что со времени разлуки с ним и до собственной кончины Сиди Ибн аль-Ахмар не вкушал сна¹.

Он был одним из десяти сподвижников, исполнивших важное поручение Шейха. Когда после их возвращения спросили, получат ли они за это награду, Шейх ответил:

«Пророк ﷺ гарантировал им величайшее духовное раскрытие».

Вазифа у дома Шейха

Сиди аль-Араби ибн ас-Саих, получивший от Сиди Ибн аль-Ахмара духовные знания и наставления, приводит в «Аль-Бугье» его свидетельство о первых собраниях для чтения вазифы в Фесе. До основания завии братья собирались у входа в дом Шейха, и он присутствовал вместе с ними.

Это место считалось чистым по шариату. Шейх совершал там молитву со сподвижниками. Однако через вход постоянно проходили посетители. Поэтому он велел во время чтения «Джаухарат аль-камаль» расстилать полотно, покрывавшее середину круга. После чтения полотно складывали и бережно хранили до следующего собрания.

После основания завии обычай сохранился с ведома Шейха и в его присутствии. По объяснению Сиди аль-Араби, полотно выражало почтение к особому духовному присутствию, напоминало о нём и помогало сохранять сосредоточенность и благоговение. Впоследствии этот обычай распространился среди последователей Пути в разных странах. Его считали желательным.

Караван и покаяние разбойников

Сиди Сукайридж передаёт со слов нескольких братьев рассказ о караване, который сопровождал Сиди Ибн аль-Ахмар. Караван вёз имущество Шейха, когда на него напали разбойники. Сиди Ибн аль-Ахмар обратился к ним:

«Побойтесь Аллаха, люди! Этот караван принадлежит святому Аллаха, Сиди Ахмаду ат-Тиджани».

Но они ответили:

«Какое нам дело до ат-Тиджани? Мы его не знаем. И ни за что не откажемся от своего намерения, пока либо вы не расстанетесь со своими душами, либо мы — со своими».

Люди каравана сложили оружие, и нападавшие принялись расхищать имущество. Тогда разбойников внезапно охватила тяжесть: члены их онемели, душам стало тесно в телах, и они уже не могли идти, словно земля поглощала их. Почувствовав приближение гибели, они закричали:

«Люди, вернитесь к нам! Заберите своё имущество и избавьте нас от беды, в которую мы попали!»

Сиди Ибн аль-Ахмар сказал им:

«Мы ведь говорили вам, что имущество принадлежит Сиди Ахмаду ат-Тиджани. Теперь покайтесь перед Аллахом в том, чем вы занимаетесь, иначе вас постигнет гибель».

Разбойники покаялись и возвратили всё похищенное. Затем они присоединились к каравану, прибыли к Шейху, получили его благословение и вступили на Тиджанийский Путь. В свои края они вернулись уже раскаявшимися людьми, приверженными правому руководству. Сиди Сукайридж связывает эту перемену с благодатью Сиди Ибн аль-Ахмара и духовной устремлённостью Шейха.

В Хиджазе с Сиди Али Харазимом

Когда Сиди Али Харазим Баррада отправлялся в Хиджаз, Шейх поручил Сиди Ибн аль-Ахмару сопровождать его. Он оставался рядом с ним до самой его кончины в Бадре — месте великой победы Посланника Аллаха ﷺ. Там Сиди Ибн аль-Ахмар похоронил своего наставника, а затем вернулся в Фес.

В жизнеописании Сиди Али Харазима его кончина отнесена приблизительно к 1218 году хиджры (1803–1804 годы).

Наставления в поклонении

Сиди Ибн аль-Ахмар побуждал братьев к усердию в поклонении. О салят ат-тасбих — молитве прославления — он говорил: «Я хотел бы, чтобы все сподвижники совершали её».

В «Раф ан-никаб» передаётся ещё одно его наставление:

«Тиджанийский Путь вращается вокруг трёх вещей, составляющих его сердцевину и тайну: неизменной любви к семейству Пророка, соблюдения молитв в установленное для них время и обильного призывания благословений на Пророка ﷺ».

Особой милостью было данное ему разрешение передавать от Шейха «Хизб аль-бахр». По свидетельству Сиди аль-Араби ибн ас-Саиха, никто другой из ближайших сподвижников Шейха не получил такого разрешения.

В передаваемом тексте литании были некоторые отличия: в частности, добавлено обращение «О Аллах!» и опущены два употребления слова «ад-дунья» — «мир». В источнике упомянуты и другие изменения.

Видения Пророка и встреча в завии

Сиди Сукайридж сообщает, что Сиди Ибн аль-Ахмар часто видел во сне Посланника Аллаха ﷺ. Об одном из таких сновидений он рассказал родственнику, спросившему об особых милостях, которыми он был наделён.

Во сне он увидел Пророка ﷺ вместе с Абу Бакром и Умаром, да будет доволен ими Аллах. Посланник Аллаха ﷺ повернулся к ним и, указав на Сиди Ибн аль-Ахмара, сказал: «Внесите этого человека в ваш реестр». Этот рассказ перекликается со словами, переданными Шейхом:

«Владыка бытия ﷺ сказал мне: “Твои сподвижники — мои сподвижники, и твои факиры — мои факиры”».

После кончины Шейха Сиди Ибн аль-Ахмар часто сидел в первом ряду завии, возле михраба, погружённый в поминание Аллаха. Однажды во время зикра ему было дано видение: Шейх вышел из своей могилы, приблизился к нему и сказал: «Встань».

Он поднялся и последовал за Шейхом. После двух или трёх шагов он оказался перед Посланником Аллаха ﷺ. «Вот ты и твой Пророк», — сказал ему Шейх. Сиди Ибн аль-Ахмар стал целовать руки Пророка и плакать перед ним. Когда состояние отрешённости миновало, он обнаружил, что сидит на прежнем месте.

Ученики и продолжение духовного наследия

Под руководством Сиди Ибн аль-Ахмара выросли наставники, через которых его духовное наследие передавалось дальше. Среди них Сиди Сукайридж особо выделяет двух своих шейхов — Мауляя Абдаллаха аль-Бадрави и Мауляя Абд аль-Малика ад-Дарира.

Мауляй Абдаллах аль-Вадгири аль-Бадрави

Абу Мухаммад Мауляй Абдаллах аль-Вадгири аль-Бадрави соединял учёность с усердным поклонением и глубоким познанием Аллаха. Он был накибом — представителем и попечителем — шарифов Вадагир, присоединившихся к ним семейств и других шарифов-аламитов в Фесе.

Сиди Сукайридж отмечает его знание шариата и духовной истины, возвышенный нрав и почтение, которым он пользовался среди людей разного положения. Он сам учился у этого наставника и принял от него Тиджанийский Путь. Вспоминая о полученном благе, он пишет: «Мы, хвала Аллаху, восприняли некоторые лучи от его светильника и сорвали некоторые цветы в его саду».

Мауляй Абдаллах скончался в полдень среды, в последний день месяца зу-ль-хиджжа 1316 года хиджры (1899 год), в возрасте семидесяти девяти лет. Да помилует его Аллах и возвысит его степень.

Мауляй Абд аль-Малик аль-Аляви ад-Дарир

Мауляй Абд аль-Малик ад-Дарир, шариф из рода Аляви, был учёным, воплощавшим знание в делах, и наставником, посвятившим себя духовному воспитанию учеников. Сиди Сукайридж причисляет его к людям великого духовного раскрытия и передаёт рассказы о его встречах с Пророком ﷺ во сне и наяву.

Передаётся также, что Пророк ﷺ присутствовал на его занятиях.

Мауляй Абд аль-Малик оставил проповеди, литании и стихотворения. Один из учёных Тариката собрал их в сочинении «Ар-Рауд ан-надир би-тарджамат аш-шариф Мауляй Абд аль-Малик ад-Дарир» — «Цветущий сад: жизнеописание шарифа Мауляя Абд аль-Малика Слепого».

Он скончался в первой половине дня пятницы, 16 джумада ас-сания 1318 года хиджры (1900 год). Да освятит Аллах его дух в райских садах.

«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный”» (59:10)

1. Возможно имеется в виду что он не ложился для сна. ↩︎

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Близкий сподвижник Шейха

Мауляй Мухаммад ибн Аби ан-Наср аль-Аляви, да будет доволен им Аллах, — близкий сподвижник Шейха Ахмада ат-Тиджани, происходивший из алявитских шарифов Сиджильмасы. Он вырос и жил в Фесе. Сиди Ахмад Сукайридж относит его к десяти сподвижникам, которым, по сообщению Шейха, Пророк ﷺ обещал познание Аллаха и великое духовное раскрытие. Годами он оставался рядом с наставником, расставаясь с ним лишь по необходимости.

Сиди аль-Араби ибн ас-Саих передаёт его свидетельство:

«Сиди Ибн Аби ан-Наср сообщил мне, что примерно за шестнадцать лет не пропустил ни одной обязательной молитвы позади нашего господина Шейха, да будет доволен им Аллах. Он видел неисчислимые караматы, явленные Аллахом через него, и рассказывал нам о том, что поражает разум. Да воздаст ему Аллах за нас наилучшей наградой!»

Через него же дошли слова Сиди Мухаммада Акансуса:

«Мы тоже видели от Сиди Ибн Аби ан-Насра столько караматов, что их невозможно перечислить. Он оказывал нам великую заботу. Помощь его духовной решимости не оставляла нас ни на мгновение. Да поддержит его Аллах Своей помощью! Аминь».

Свидетельство о шарифском происхождении

Сиди Сукайридж передаёт его признание:

«Клянусь Аллахом, я убедился в своём шарифском происхождении лишь благодаря сообщению нашего господина, да будет доволен им Аллах».

Проходя с Шейхом мимо кладбища, Сиди Ибн Аби ан-Наср сказал:

— Господин мой! Помолитесь Аллаху о моём отце: он погребён на этом кладбище.

— Твой отец — шариф, ему не грозит беда, — ответил Шейх, повернувшись к нему.

Любовь, открывшая врата Пути

Сиди Ахмад аль-Абдалави передал его признание: в начале общения с Шейхом он был беден и приходил ради обильного угощения. Шейх давал больше ожидаемого, пока любовь к нему не утвердилась в сердце гостя. Через неё Аллах открыл ему врата Пути, укрепил его убеждённость и возвысил духовную степень.

Сокрытие духовной степени

Сиди Ибн Аби ан-Наср следовал пути маламатийя, скрывая свою духовную степень. В «Бугьят аль-мустафид» Сиди аль-Араби ибн ас-Саих передаёт его слова:

«Состояния большинства людей нашего тариката соответствуют состояниям маламатийя».

Сиди Ибн ас-Саих поясняет это описанием аль-Хатими — Ибн Араби — и словами Сиди Акансуса: маламатийя не заявляют о превосходстве или особом духовном отличии, живут среди людей, заняты ремеслом и повседневными делами. Однако среди них есть обладатели великой духовной устремлённости. Во главе маламатийя здесь назван наш господин Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах.

Рассказ у лавки в Фесе

По рассказу Сиди Сукайриджа, Сиди Ибн Аби ан-Наср и Сиди Мухаммад Акансус по дороге к Вади-Фас остановились у фруктовой лавки возле городских ворот. Шариф спросил торговца:

— Сколько стоят те орехи и эти финики?

Он указал на товар позади торговца. Пока тот повернулся за ним, Сиди Ибн Аби ан-Наср незаметно складывал в карман плоды с прилавка.

Сиди Акансусу стало стыдно, хотя он считал, что спутник действует по Божественному повелению. Дав понять, что товар ему не подошёл, Сиди Ибн Аби ан-Наср ушёл. За воротами Сиди Акансус спросил его о случившемся. Тот ответил словами Всевышнего:

«Возьми из их имущества милостыню, посредством которой ты очистишь их…» [Коран, 9:103].

Сиди Акансус объяснил это так:

«Я понял, что владелец лавки не выплачивал закят. Или же он взял у него это, чтобы отвести постигавшее его бедствие, как поступают многие угодники Аллаха, да будет Он доволен ими. Либо была иная причина, соответствовавшая состоянию этого познавшего Аллаха».

Укрощение нафса

Мауляй ат-Тахир, его сын, рассказал Сиди Сукайриджу, как однажды увидел отца, опустившего руку в уборную и пачкавшего её нечистотами. Он спросил:

— Отец! Что это?

Отец ответил:

— Сын мой! Мой нафс едва не погубил меня тем, что стал внушать мне. Он говорил: «Ты — сын великого дома из домов царства, у тебя есть имущество, дети, и ты общался со Скрытым полюсом, ты такой-то и такой-то». Я сделал это, чтобы укротить его и ответить ему противоположным тому, чего он добивался.

О состоянии познавшего Аллаха

Мауляй ат-Тахир передал и ответ Шейха на вопрос отца о познании Аллаха: познавший подобен мельничному жернову без наружного обода — принимает и перемалывает всё, что на него падает.

В «Джавахир аль-Маани» приведён ответ Шейха составителю книги, Сиди Али Харазиму, которым Сиди Сукайридж поясняет это наставление:

«Знай: познавший обладает совершенной бдительностью и довольством в двух непременных отношениях.

Первое — то, что открывается ему на его стоянке: познания, духовные излияния, Божественные проявления, притяжения истинных сущностей и тайны, которые разум не способен охватить, не говоря уже о том, чтобы выразить их словами. В каждом их проявлении и в каждом отдельном деле он знает соответствующие ему обязанности, правила благопристойности и способы ответа — всё то, чего требует служение Аллаху.

Второе — его бдительность и наблюдение за сменяющимися состояниями бытия: благом, злом и иным. В каждом из этих состояний, в каждом зрелище он знает, какое проявление Истинного выступает в нём, из какого Божественного присутствия исходит это состояние, ради чего оно возникло и что от него требуется.

Поэтому каждому явлению он отдаёт должное, каждому делу — то, чего оно требует согласно установлению данного мгновения: обязанности, правила благопристойности и ответные действия, вытекающие из служения Аллаху. Ничто из этого не остаётся им упущенным даже на мгновение ока.

Именно это на стоянке познавших называется муракабой — неусыпным наблюдением. Условием её служит предшествующая мушахада — созерцание. Без созерцания такая муракаба не осуществляется.

Когда дух созерцает святую Божественную красоту, ему свойственно отвлекаться от сотворённых миров, поскольку эта святая красота полностью занимает его.

Такая муракаба принадлежит величайшим из совершенных познавших. Она — пространство великого наместничества. Её обладатель способен быть наместником Аллаха над Его творениями благодаря совершенству своей степени служения.

Если это состояние постоянно, познавшему становится доступна осуществлённость Аллахом на каждой ступени. Такого называют полюсом — кутбом, однако он может и не быть полюсом».

Далее Шейх говорит:

«Осуществлённый Истинным видит Его в каждом определённом явлении без ограничения. Осуществлённый Истинным и творением видит, что каждая частица бытия имеет сторону, обращённую к безусловности, и сторону, обращённую к ограниченности».

Встреча в Фесе и вести об Айн-Мади

Сиди Сукайридж приводит рассказ Сиди Ахмада аль-Абдалави о духовном раскрытии — кашфе — Сиди Ибн Аби ан-Насра. В 1259 году хиджры (1843–1844 годы) тот отправился из Айн-Мади в Фес посетить могилу Шейха. Айн-Мади и её окрестностям угрожал враг, и тревога стесняла его грудь. Перед отъездом сын Шейха, Сиди Мухаммад аль-Хабиб, да будет доволен им Аллах, дал ему наставления, в том числе следующее:

— Когда прибудешь в Фес, расспроси встреченных тобой обладателей духовного раскрытия об этом нависшем бедствии. Ведь Фес никогда не остаётся без угодников Аллаха.

В Фесе Сиди Ахмад спросил братьев по тарикату, знают ли они человека с достоверным кашфом, которому известно положение этой страны. Факих Сиди аль-Аббас аш-Шараби, один из особо приближённых сподвижников Шейха, да будет доволен им Аллах, ответил:

— Мы слышали о таком-то.

Он назвал человека, которого тогда считали обладателем духовного наследования. Сиди Ахмад предложил:

— Пойдём к нему, узнаем его состояние.

Услышав о поручении Сиди Мухаммада аль-Хабиба, да будет доволен им Аллах, факих спросил:

— Как же мы пойдём к нему, когда мы — тиджанийцы?

— В этом нет ничего предосудительного. Мы идём не ради посещения как такового, а ради упомянутой цели.

Они отправились к этому человеку. Тот обрадовался гостям и сразу обратился к Сиди Ахмаду:

— Купи мне эти тетради, чтобы я построил для нас гнездо.

— С охотой.

Сиди Ахмад дал одному из слуг немного дирхамов на покупку, но ясного ответа на свой вопрос не получил. Поняв, что не найдёт здесь искомого, он ушёл, едва не разрываясь от тревоги. У могилы Шейха, да будет доволен им Аллах, он попросил Аллаха ради его достоинства послать человека, который избавит его от скорби.

Был четверг. Чтобы развеяться, Сиди Ахмад пошёл на рынок. На обратном пути у городских ворот он встретил прежде незнакомого ему величественного шарифа Мауляй Мухаммада ибн Аби ан-Насра. Тот взял его за руку и расспросил о Сиди Мухаммаде аль-Хабибе, да будет доволен им Аллах, его положении и доме Шейха в Айн-Мади.

Узнав собеседника, Сиди Ахмад почувствовал расположение к нему и вступил в подробную беседу. При случае он спросил об обладателе ясного кашфа, которому мог бы передать порученные ему вопросы. Сиди Ибн Аби ан-Наср ответил:

— Я знаю одного человека и отведу тебя к нему. Сегодня ночью ты останешься у меня.

Сиди Ахмад провёл ночь в его доме и увидел необыкновенные проявления его духовных состояний. На прощание хозяин сказал:

— Тебе непременно следует прийти ещё раз, чтобы я свёл тебя с тем, кого ты ищешь.

Дело не выходило у Сиди Ахмада из головы. Желая ускорить встречу, он вернулся. Сиди Ибн Аби ан-Наср принял его ещё радушнее и почтительнее и сам спросил:

— Для чего ты хочешь встретиться с обладателем кашфа?

— Об этом я расскажу только после встречи с ним, когда мы останемся вдвоём и я объясню ему истинное положение дела, чтобы сердце моё успокоилось, мысли не смущались и не осталось сомнений в том, что он сообщит.

— А если я сообщу тебе об этом, ты будешь удовлетворён? — спросил Сиди Ибн Аби ан-Наср.

— Для меня это было бы наилучшим и явилось бы пределом желаний, — ответил Сиди Ахмад.

— Ты спрашиваешь меня о доме Шейха в связи с врагом.

— Да. Но у меня есть и другой вопрос.

— И ты спрашиваешь меня о нашем господине аль-Хабибе: будут ли у него дети мужского пола или нет? — продолжил Сиди Ибн Аби ан-Наср.

— Да.

— Что касается дома нашего господина, да будет доволен им Аллах, то ему не угрожает беда. Он останется почитаемым, и его неприкосновенность не будет нарушена. А наш господин аль-Хабиб не покинет этот мир, пока у него не появятся дети, которым суждено то, что суждено. Таков ответ на твои вопросы.

Убедившись, что собеседник точно сообщил о сокрытом в его душе, Сиди Ахмад подумал ещё о двух вещах и сказал:

— Господин мой! У меня остался ещё один вопрос.

— Ты спрашиваешь о дочерях сыновей Шейха, — сказал Сиди Ибн Аби ан-Наср.

— Да.

Его тревожило, что Сиди Мухаммад аль-Хабиб, да будет доволен им Аллах, не желает родниться с жителями Айн-Мади, хотя девушки уже выросли. Он думал и о собственном исходе: как завершится его жизнь рядом с сыном Шейха, да будет доволен им Аллах? Сиди Ибн Аби ан-Наср ответил:

— Они скоро выйдут замуж.

Затем добавил:

— И ты спрашиваешь о своём положении рядом с сыном Шейха.

— Да, это последний вопрос, — ответил Сиди Ахмад.

— Ты завершишь пребывание при нём во благе, и тебе не грозит беда.

Сиди Ахмад восхвалил Всевышнего Аллаха за радостную весть от столь величественного господина и встречу с одним из Его особо избранных угодников, открывшим то, что его тревожило. Сиди Ибн Аби ан-Наср напутствовал его:

— Храни свою тайну и не сообщай никому о нашей встрече. Когда благополучно вернёшься в Айн-Мади, передай от меня привет сыну нашего господина, да будет доволен им Аллах.

С тех пор Сиди Ахмад постоянно общался с ним и до самой его кончины видел караматы, поражающие разум. Да будет доволен им Аллах.

Величайшее Имя и испытание золотом

Сиди Сукайридж передаёт ещё один случай. Однажды Сиди Ибн Аби ан-Наср пришёл в завию и узнал, что Шейх отправился к Вади-Себу, запретив сопровождать его. Он сказал себе: «Клянусь Аллахом, я непременно отправлюсь к нему», — и догнал наставника у моста Вади-ль-Малих. Увидев его, Шейх спросил:

— Разве тебе не сообщили, что я запретил выходить со мной в этот час?

— Господин мой! Стремление встретиться с вами погнало меня, и я не мог терпеть, пока не увидел вас.

Они пошли вместе. Шейх, да будет доволен им Аллах, проявил к нему небывалую прежде открытость и расположение. Тогда он сказал себе: «Сейчас мне следует спросить Шейха о Величайшем имени: я нахожусь с ним наедине, и он столь расположен ко мне». Не успев опомниться, он задал этот вопрос. Услышав просьбу, Шейх переменился: разгневался и стал упрекать его.

Осознав, что нарушил должную благопристойность перед наставником, Сиди Ибн Аби ан-Наср глубоко раскаялся. Он просил прощения, объясняя, что желает узнать Имя лишь ради Лика Всевышнего Аллаха. Его охватил стыд, меру которого знает лишь Аллах.

Продолжая путь, он взглянул на коня Шейха и едва не умер от потрясения и благоговения: при каждом поднятии копыта на земле оставалась золотая пластина. Изумлённый, он поднял одну пластину, рассмотрел её и, убедившись, что это золото, отбросил, сказав себе: «Шейх захотел испытать меня».

Ухватившись за стремя, он стал умолять:

— Господин мой! Да не сделает Аллах мирскую власть моим уделом от вас! Ради Аллаха, прошу, не взыскивайте с меня за мои слова!

Шейх вновь проявил к нему расположение, помолился о его благе и удостоил особого внимания: передал ему благородное Имя.

Избавление от долга

Однажды он обратился к Шейху с просьбой:

— Господин мой! На мне долги, сроки их выплаты подошли, и я боюсь, что, если меня приведут к судье, меня заключат в тюрьму. Я прошу вас, господин мой, освободить меня от этого бремени.

Его долг составлял около ста десяти мискалей. Шейх обучил его зикру и сказал:

— Служители принесут тебе достаточное. Но впредь не возвращайся к подобному.

Получив особое разрешение на этот зикр, он ощутил сильный жар и жжение в горле от мучительной жажды, особенно во время чтения. Он стал пить необычайно много воды. Завершив зикр, он нашёл под своим ковриком тысячу мискалей с лишним и выплатил долги. По благословению нашего господина, да будет доволен им Аллах, Аллах избавил его от тревоги.

Со слов Сиди аль-Араби ибн ас-Саиха Сиди Сукайридж уточняет: это было благословение на Пророка ﷺ:

«Аллахумма салли ʿаля саййидина Мухаммадин ва алихи ва саллим».

«О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада и его семью и даруй им мир».

Эти семь слов он повторял семьдесят раз.

Духовное наследие

Близкие сподвижники Шейха, да будет доволен им Аллах, называли Сиди Ибн Аби ан-Насра обладателем великого наместничества и величайшим посредником в передаче мюридам духовной поддержки из присутствия Шейха после кончины величайшего наместника — Сиди аль-Хаджжа Али Харазима, да будет доволен им Аллах.

Однажды в завии он застал сподвижников за беседой о духовном наследовании Шейху. Охваченный духовным состоянием, он сказал, повествуя о милости Аллаха:

«Сиди аль-Хаджж Али и Халлати оставили меня одного на этом поприще».

По словам автора, после его кончины это изречение услышал Сиди аль-Араби ибн ас-Саих. Его также охватило духовное состояние, и он произнёс подобные слова, указывая, что занял его место в этом служении.

Копии полученных им наставлений Сиди Сукайридж видел в тетради своего наставника, Сиди Мухаммада аль-Хабиба ад-Давуди. Часть он включил в «Найль аль-амани фи-т-тибб ар-рухани ва-ль-джисмани» — свою книгу о духовном и телесном врачевании, переданном от Шейха ат-Тиджани и его близких сподвижников.

Кончина

Сиди Ибн Аби ан-Наср скончался в шаввале 1273 года хиджры (1857 год), да будет доволен им Аллах. Его похоронили в усыпальнице ат-Тарази аль-Муджавира, рядом с усыпальницей аль-Джалалийя, в Тальа Феса. Да сохранит Аллах этот город от всякого бедствия!

«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный”» (59:10)

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Сподвижник Шейха

Сиди Мухаммад аль-Гали Бу Талиб аль-Хасани, да будет доволен им Аллах, был одним из близких сподвижников Шейха Ахмада ат-Тиджани. Сиди Ахмад Сукейридж относит его к десяти сподвижникам, которым было обещано величайшее духовное раскрытие — аль-фатх аль-акбар.

Рассказ из «Бугьят аль-мустафид»

«Что касается почтенного шарифа, познавшего Всевышнего Аллаха, Сиди Мухаммада аль-Гали ибн Сиди Мухаммада Абу Талиба аль-Хасани — да будет доволен им Аллах, — то он является одним из столпов нашего тариката.

Он принадлежит к тем, через кого тарикат распространился на Западе и Востоке. От него он перешёл в земли Судана¹.

Наш господин Шейх — да будет доволен им Аллах — дал ему иджазу в тарикате и велел назначить четырёх мукаддамов. Каждому из этих четырёх он велел назначить ещё по четыре — и не более.

Таково было его разрешение при жизни Шейха, да будет доволен им Аллах, а также после его смерти, до переселения Сиди аль-Гали в два благородных святилища².

После того как он поселился в двух благородных святилищах, из его действий следует, что разрешение его стало неограниченным. Несомненно, он получил такое дозволение: либо от кого-то из мукаддамов, встреченных им в восточных странах, либо иным образом…

Его усердие в поклонении

В усердии и прилежании к повиновению Господу рабов он обладал состояниями, выходившими за пределы обычного.

Однажды в своём доме в Мекнесе аз-Зайтун он сидел у двери комнаты, обратившись [к кибле], читал свои вирды и был погружён в духовное присутствие.

В это время его маленькая дочь упала с верхних этажей дома. Он не обернулся, не изменил положения и нисколько не вышел из своего состояния, оставаясь в нём, пока не завершил вирды.

Совершая поклонение — молитву или иное, — он соблюдал такую размеренность, подобной которой не доводилось слышать ни о ком.

Надёжный человек рассказал мне, что, молясь позади него, успевал произнести тасбих примерно двадцать семь раз за один его земной поклон.

Другой сообщил, что однажды Сиди аль-Гали совершил четыре ракаата молитвы иша, а затем прочёл лишь обязательный вирд. На это ушло около двух часов — столь размеренным было его чтение и столь глубоким погружение в присутствие. Да будет доволен им Аллах.

Видения Пророка и Шейха

Он видел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также Шейха — да будет доволен им Аллах — после его смерти и спрашивал их о том, что было ему неясно, подобно тому, как спрашивают в бодрствовании.

Надёжные передатчики сообщали от него, что он рассказал о себе: однажды он увидел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, и тот сказал ему:

“Ты — сын возлюбленного и принял тарикат возлюбленного”.

Один из избранных сподвижников нашего господина — да будет доволен им Аллах — рассказал мне, что Сиди аль-Гали сообщил ему следующее.

Он увидел нашего господина Шейха после его смерти и сказал:

“Господин мой, вы ушли отсюда и оставили нас!”

Или произнёс слова, близкие к этим.

Шейх ответил:

“Я не отсутствую среди вас и не оставил вас. Это лишь переход из земного обиталища в обиталище света”.

Жар зикра

Один из близких людей, постоянно находившихся при нём, рассказал мне, что Сиди аль-Гали устроил себе место уединения. В определённое время он удалялся туда для особого зикра.

Когда его охватывало духовное состояние, он велел этому человеку стоять у двери уединения до завершения зикра.

Тот рассказывал:

“Я оставался у двери. Когда он заканчивал зикр, он звал меня. Я входил и находил его словно после пребывания в очень жаркой бане.

Однажды я заговорил с ним об этом. Он улыбнулся и сказал: ‘Положи сюда палец’, — указав на тыльную сторону своей кисти.

Я положил палец и словно коснулся раскалённого угля. Я быстро отдёрнул его, но прикосновение уже оставило на нём след, подобный настоящему ожогу от угля”.

Подобные необычные проявления встречаются у людей искренних при чтении зикров, на которые им дано особое дозволение.

Среди них были такие, у кого обжигался язык при произнесении величественного Имени Аллаха.

Другие испытывали иные воздействия, как упоминал Шейх Мухйи-д-Дин — да будет доволен им Аллах.

Рассказывают также об одном из праведников Сиджильмасы, жившем сравнительно недавно: он часто призывал благословение на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и ощущал во рту и на губах явственную сладость.

Подобное отрицает лишь тот, чья вера в тайны близости к Аллаху и воздействия зикра слаба.

Аллах знает лучше».

Здесь заканчивается цитата из «аль-Бугьи».

Его близость к Шейху и беседа о духовной степени

Знай, что он, — да освятится его тайна — занимал высокое и почётное положение у нашего господина, да будет доволен им Аллах.

Шейх хвалил его как в его присутствии, так и в отсутствии, свидетельствовал об искренности его любви, любил его беседы и спрашивал о нём, если тот не являлся на собрание вместе с братьями.

Через многочисленные передачи до нас дошёл следующий рассказ. Он также приведён в книге «ар-Римах».

Однажды ночью, находясь на своём собрании, Шейх — да будет доволен им Аллах — спросил:

— Где Сиди Мухаммад аль-Гали?

Сподвижники начали звать:

— Где Сиди Мухаммад аль-Гали?

Так обычно поступают люди, когда почтенный человек зовёт кого-либо.

Когда Сиди аль-Гали предстал перед Шейхом, тот сказал:

— Эти две мои стопы — на шее каждого приближённого Всевышнего Аллаха.

Сиди аль-Гали, который часто задавал ему вопросы в беседе, спросил:

— Господин мой, вы сейчас в состоянии трезвости³ и пребывания⁴ или опьянения⁵ и исчезновения⁶?

Шейх ответил:

— Напротив, я в трезвости и пребывании. Хвала Аллаху! — он был твёрд в своём высказывании.

Сиди аль-Гали спросил:

— Господин мой, что вы скажете о словах Сиди Абд аль-Кадира аль-Джилани, да будет доволен им Аллах: «Эта моя стопа — на шее каждого приближённого Всевышнего Аллаха»?

Шейх ответил:

— Он сказал правду, — имея в виду людей своего времени. — Я же говорю: эти две мои стопы — на шее каждого приближённого Всевышнего Аллаха от Адама до трубного гласа.

Сиди аль-Гали спросил:

— Господин мой, а что вы скажете, если после вас кто-нибудь произнесёт подобное тому, что вы сказали?

— После меня никто этого не скажет, — ответил Шейх.

Тогда Сиди аль-Гали сказал:

— Господин мой, не ограничили ли вы этим Всевышнего Аллаха? Разве Всевышний Аллах не способен даровать раскрытие одному из Своих приближённых и наделить его излияниями, проявлениями, дарами, духовными стоянками, познаниями, знаниями, тайнами, возвышениями и состояниями в большей мере, чем наделил вас?

Шейх ответил:

— Способен и на это, и на большее. Но Он не сделает этого, потому что не пожелал этого. Разве Он не способен создать кого-либо, послать его к творениям и дать ему больше, чем дал нашему господину Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует?

Сиди аль-Гали ответил:

— Способен, но Всевышний не сделает этого, потому что не пожелал этого в предвечности.

Тогда Шейх сказал:

— Здесь то же самое: Он не пожелал этого в предвечности, и не предшествовало этому Его знание.

Заупокойная молитва над Шейхом

К числу удивительных событий, связанных с ним, относится дошедший до меня рассказ.

Наш господин — да будет доволен им Аллах — сообщил некоторым сподвижникам, что после его смерти человек, которому посвящена эта статья, непременно совершит над ним заупокойную молитву.

Однако, когда наш господин умер, Сиди аль-Гали не присутствовал ни при его кончине, ни на молитве, ни при погребении: он находился в поездке.

По предопределению Всевышнего Аллаха позднее сыновья нашего господина извлекли его из могилы, намереваясь увезти в свои земли. Фукара Феса забрали его у них.

Когда они собирались вернуть его в благородную могилу, Сиди аль-Гали находился там. Он встал и совершил над ним молитву.

Тогда братья, которым наш господин прежде сообщил, что Сиди аль-Гали совершит над ним молитву, изумились и убедились в исполнении сказанного. Это относится к его караматам, да будет доволен им Аллах.

Наставник Умара аль-Фути

Среди воспитанников Сиди аль-Гали был Сиди аль-Хаджж Умар аль-Фути, автор «ар-Римах» и один из выдающихся распространителей Тиджанийского Пути в Западной Африке. Он встретился с Сиди аль-Гали в священных городах и получил от него духовное воспитание и иджазу — разрешение на передачу Тариката.

Иджаза Сиди Мухаммада аль-Гали Умару аль-Фути

Приведём здесь иджазу, которую мукаддам Сиди аль-Гали Бу Талиб выдал этому господину, да будет доволен им Аллах. Вот её текст:

Во имя Аллаха, Милостивого, Милующего.

Хвала одному лишь Аллаху. Благословение и мир тому, после кого нет пророка.

Говорит раб, нуждающийся в Аллахе, надеющийся на Его прощение и щедрость, Мухаммад аль-Гали Абу Талиб ат-Тиджани аль-Хасани — да удостоит его Аллах Своего довольства в обоих мирах:

Я принял Сиди Умара ибн Саида ибн Усмана аль-Фути по земле происхождения, ат-Тури по области и ат-Такрури по племени, своим возлюбленным в обоих мирах. А тот, кто таков, является возлюбленным Аллаха и Его Посланника в обоих мирах.

Я разрешил ему известный вирд и наш великий Тиджанийский, Ахмадийский, Ибрахимийский, Ханифийский тарикат.

Я разрешил ему читать «Салят аль-Фатих ли-ма углика» с намерением обеих её степеней — внешней и внутренней.

Я разрешил ему чтение «аль-Фатихи» с таким-то и таким-то намерением и со всем, что она заключает.

Я разрешил ему передавать известный вирд нашего тариката тому из мусульман, кого он пожелает: мужчине или женщине, малому или взрослому, покорному или ослушнику, свободному или невольнику.

Я разрешил ему назначить мукаддамами шестнадцать человек из числа тех, кто попросит его об этом. Каждый из них может назначить четверых при известном условии.

С того, кто нарушит установленные для нас условия, разрешение снимается.

Пусть каждый мукаддам заботливо и почтительно относится к своим братьям, пусть бережёт себя от того, чтобы изменить их сердца [к худшему отношению к себе].

Пусть усердствует в устроении их дел и удовлетворении их нужд, относящихся к этому миру и Последнему: посещает здоровых, навещает больных и проявляет сострадание к слабым.

И пусть всё это совершается ради довольства Аллаха и довольства Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Я также говорю: всё услышанное вами о достоинствах вирда, вазифы и пятничного зикра сообщено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, нашему Шейху.

Шейх — да будет доволен им Аллах — упоминал, что записанное достоинство по сравнению с сокрытым подобно капле по сравнению с окружающим океаном.

Я не допускаю считать упомянутое невероятным.

Я разрешил ему передавать зикры нашего господина, да будет доволен им Аллах: «ас-Сайфи», Идрисийские имена, «Йа ман азхара-ль-джамиль», «Йакутат аль-хакаик», а также «аль-Фатиху» с таким-то и таким-то намерением.

Все зикры нашего господина, содержащиеся в «Джавахир аль-маани», я разрешил ему читать и передавать другим, кроме «Хизб аль-бахр».

Я разрешил ему саму книгу «Джавахир аль-маани».

Я разрешил ему уединения нашего господина и их передачу, а также всё, на что сам получил дозволение: истихару, благословения, Коран и прочее.

Я разрешил ему передавать «Салят аль-Фатих ли-ма углика» с намерением обеих её степеней — внешней и внутренней.

Так заканчивается продиктованное ему. Да будет Аллах доволен ими обоими.

Затем он собственноручно написал ниже:

Хвала Аллаху. Благословение и мир нашему господину, Посланнику Аллаха.

Говорит написавший эти строки Мухаммад аль-Гали Абу Талиб ат-Тиджани — да удостоит его Аллах Своего довольства в обоих мирах:

Всё, изложенное на этом листе, продиктовано нами его писцу.

Мы предоставили ему полную и неограниченную иджазу на всё, что содержится в этих строках.

Да принесёт ему Всевышний Аллах пользу через это, да дарует нам и ему плоды этого в земной жизни и в Последней.

Да упокоит Всевышний Аллах нас и его в верности завету нашего Шейха, в любви к нему и в довольстве им.

Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семью и сподвижников и да приветствует их.

Это произошло в понедельник, по прошествии двадцати двух дней месяца зу-ль-хиджжа, в благородной Мекке, в году «муршид».

Кончина Сиди аль-Гали

Он скончался — да помилует его Всевышний Аллах — приблизительно в 1244 году хиджры (1828–1829 годы), в одном из двух благородных святилищ — без уточнения, в Мекке или Медине.

«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный”» (59:10)

1. Биляд ас-Судан переводится с арабского как «земля чёрных людей». Арабы называли так всю полосу от Сенегала до реки Нил. ↩︎
2. Мекка и Медина. ↩︎
3. Сахв (صَحْو) — «трезвость», возвращение ясности. Человек вновь отчётливо осознаёт себя, окружающих и свои обязанности. После сукра это означает способность сохранять духовное переживание, одновременно действуя осмысленно. ↩︎
4. Бака (بَقَاء) — «пребывание», «сохранение». Утверждение похвальных качеств и устойчивого служения Аллаху. В выражении «бака после фана» — человек продолжает жить и действовать, сохраняя обращённость к Аллаху после пережитого самозабвения. ↩︎
5. Сукр (سُكْر) — «духовное опьянение». Переживание любви, благоговения или Божественной красоты настолько захватывает человека, что обычное осознание себя и окружающего отступает. «Опьянение» здесь — метафора силы переживания. ↩︎
6. Фана (فَنَاء) — «угасание», «исчезновение». В нравственном смысле — исчезновение порочных качеств и своеволия. В созерцательном — поглощённость обращением к Аллаху, при которой человек перестаёт замечать собственное «я». ↩︎

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Учёный и хранитель слов Шейха

Сиди ат-Таййиб ас-Суфьяни, да будет доволен им Аллах, принадлежал к близким сподвижникам Шейха Ахмада ат-Тиджани. Учёный, знаток исламского права и правил чтения Корана, он соединял знание с чистотой сердца, высоким устремлением и прекрасным нравом. Его служением стало и сохранение наставлений Шейха: собранные им изречения составили книгу «аль-Ифада аль-Ахмадийя».

Происхождение и семья

Сиди ат-Таййиб происходил из благородного рода шарифов, его родословная возводится через Идрисидов к нашему господину аль-Хасану, сыну Али и Фатимы, дочери Посланника Аллаха ﷺ. Предки семьи принадлежали к шарифам Улад Гашир, переселившимся из Фигига в Тлемсен. Первым из них в Фес прибыл Сиди Мухаммад. Он поселился у праведного наставника ас-Суфьяни и женился на его дочери, но умер прежде рождения сына. Мальчик, мулай Ахмад, вырос у деда по матери и получил его прозвание. Так имя «ас-Суфьяни» закрепилось за семьёй.

От Уаззана к Тиджанийскому Пути

Первоначально Сиди ат-Таййиб следовал пути Шейхов Уаззана и преданно служил им. Перемена началась во время путешествия в хадж. Проходя через Египет, он посетил мукаддама Сиди Мухаммада ибн Абд аль-Вахида Баннани и увидел в его доме «Джавахир аль-Маани».

Чтение пробудило в нём глубокое влечение к Шейху Ахмаду ат-Тиджани. Его поражали тонкость смыслов и богатство духовных познаний. Он сожалел, что прежде не искал встречи с Шейхом, хотя жил с ним в одном городе. Баннани рассказал ему о караматах и достоинствах наставника, свидетелем которых был сам, и Сиди ат-Таййиб решил по возвращении в Фес непременно посетить его.

В «Кашф аль-хиджаб» передаётся, что при встрече Шейх напомнил ему о событии, случившемся ещё до его рождения. Когда мать носила его, она упала и могла тяжело повредить ребёнка. Шейх сообщил, что с дозволения Аллаха и Его Посланника отвёл от него опасность. Следом случившегося осталось лишь повреждение головы.

У Сиди ат-Таййиба действительно была с рождения впадина на голове. Расспросив мать, он услышал подтверждение рассказа. По другой передаче, Шейх изложил эту историю, не называя его, и тогда Сиди ас-Суфьяни воскликнул:

«Клянусь Аллахом, господин мой, я и есть этот человек!»

Это укрепило его убеждённость и любовь к Шейху. Он доверился духовному руководству Шейха и посвятил себя служению ему.

Воспитание и верность наставнику

Прежних товарищей Сиди ат-Таййиб продолжал принимать приветливо, но на их собрания больше не ходил. Однажды Шейх отправил его по делу в Уаззан. Вернувшись, он несколько дней не появлялся у наставника, а на вопрос о задержке сослался на препятствия. Шейх спросил, не произошло ли с ним чего-нибудь во время поездки. Услышав: «Упаси Аллах!», он сказал:

«Поступай согласно своей убеждённости».

Сиди ат-Таййиб воспринял эти слова как напоминание о верности принятому Пути и покаялся в своей небрежности.

В другой раз товарищ из Уаззана задержал его разговором по дороге на молитву. Проходивший мимо шариф Сиди Муса ибн Мазуз взял его за руку и поспешил с ним в завию. Шейх уже молился. Завершив молитву, он обратился к Сиди ас-Суфьяни прежде, чем тот успел что-либо объяснить:

«Оставь людей Уаззана: от них тебе придёт лишь вред».

Он повторял это, пока ученик не произнёс: «Я каюсь перед Аллахом». Сиди Сукайридж объясняет эти слова заботой о его воспитании: обращение к прежним наставникам могло ослабить связь с Шейхом. Вместе с тем он напоминает о необходимости почтительного адаба по отношению к людям Уаззана, да будет доволен ими Аллах.

Почтение к Дому Пророка

Шейх Ахмад ат-Тиджани любил Сиди ат-Таййиба, хвалил его перед сподвижниками и свидетельствовал о его благородном происхождении. Он неоднократно вставал ему навстречу, оказывая почтение потомку Посланника Аллаха ﷺ.

Обычно Шейх не позволял целовать свою руку, особенно шарифам. Однажды Сиди ас-Суфьяни успел сделать это прежде, чем он воспрепятствовал. Тогда Шейх потребовал его руку, чтобы поцеловать её в ответ. Сиди ат-Таййиб воскликнул:

«Клянусь Аллахом, господин мой, мне легче было бы лишиться руки, чем позволить вам поцеловать её!»

Но Шейх настоял: «Клянусь Аллахом, ты непременно дашь мне свою руку», — и поцеловал её.

Этому адабу он учил и самого Сиди ас-Суфьяни. Когда тот поселился напротив усыпальницы Мауляй Идриса и стал хвалить расположение своего дома, Шейх напомнил: «Не вытягивай ноги». Даже в повседневных движениях следовало хранить почтение к этому благородному месту.

«Аль-Ифада аль-Ахмадийя»

Любовь к наставнику побудила Сиди ат-Таййиба записывать его слова. Большую часть он услышал непосредственно от Шейха, остальные получил от передатчиков. Он располагал изречения по буквам арабского алфавита и указывал обстоятельства их произнесения, чтобы сохранить не только слова, но и их смысл.

«Я собрал и записал их, опасаясь, что они сотрутся и будут утрачены, — чтобы Аллах принёс через них пользу тем, кому пожелает блага и пользы».

Слова Шейха были для него дороже драгоценностей. В предисловии он молил Аллаха о принятии своего труда и надеялся, что записанное принесёт пользу тем, кто не присутствовал на собраниях наставника.

При этом в «Кашф аль-хиджаб» передано, что Сиди аль-Араби ибн ас-Саих сомневался в точности некоторых формулировок сборника. Поэтому мы опираемся на те места «аль-Ифады», которые тот приводил в «Бугьят аль-мустафид».

Наставления Шейха

Среди слов, сохранённых в «аль-Ифаде» — наставление соотносить услышанное с Шариатом:

«Если вы услышите от меня что-либо, взвесьте это на весах Шариата. То, что ему соответствует, примите, а то, что противоречит, оставьте».

Одна из переданных им притч обращена к человеку, который говорил о любви, но поступал вопреки своим словам. Охотник поймал трёх куропаток, двух связал, а третью зарезал и стал ощипывать. Его глаза слезились от болезни. Одна птица решила, что он жалеет их и, быть может, отпустит. Другая ответила:

«Смотри на его руки, а не на его глаза».

Шейх заботился и о повседневной жизни учеников. Молодому человеку, который называл себя ищущим знания, но не имел занятия, он сказал:

«Ступай, бедняга, учись ремеслу, пока ты молод».

Он побуждал сподвижников обучать детей ремеслу после того, как они освоят доступную им часть Корана и научатся письму, чтобы те могли трудиться и не оставались без средств.

Сиди ат-Таййиб сохранил и известные слова о грядущей Файде — духовном излиянии:

«На моих сподвижников придёт излияние — файда, — вследствие которого люди будут вступать в наш тарикат толпами, толпами.

Эта файда придёт тогда, когда люди окажутся в крайней тесноте и тяжести».

Последние годы и кончина

Сиди ат-Таййиб обладал значительным достатком. Его внук передал, что однажды он попросил Шейха помолиться о том, чтобы Аллах упокоил его в любви к нему. Шейх вознёс мольбу и сказал:

«Приготовь для бедности джильбаб».

После этого его мирское достояние понемногу уходило, но сердце его оставалось спокойным. Любовь к наставнику стала ещё сильнее, чем во времена достатка. В таком состоянии он прожил до своей кончины в 1259 году хиджры (1843–1844 годы). Его похоронили на Джабаль Заафран, за воротами Баб-Гиса в Фесе.

Сиди Абд ас-Салам Баннани и Ахмад Калла рассказывали что один из сподвижников увидел Сиди ас-Суфьяни во сне, после его смерти. На вопрос о своей участи тот рассказал о великой милости: представ перед Посланником Аллаха ﷺ он получил сад в Раю, где ему было поручено обучать детей Благородному Корану.

«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный”» (59:10)

Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров, Всемилостивейшего, Милостивого, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём — путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада, открывшего то, что было закрыто, завершившего то, что предшествовало, помощника истины посредством Истины и ведущего к Твоему прямому пути, а также его семью, сообразно его достоинству и великому положению.

Шейх Абу Исхак Ибрахим ибн Абд аль-Кадир ар-Рияхи ат-Туниси, да будет доволен им Аллах, был выдающимся учёным и духовным наставником, соединявшим глубокое знание с твёрдой верой.

Он принадлежал к ближайшим сподвижникам Шейха Ахмада ат-Тиджани, да будет доволен им Аллах, и продолжал его дело, наставляя учеников. В Зайтуне он преподавал, был первым имамом мечети и входил в совет, ведавший обучением.

Встреча с Сиди Али Харазимом

Первоначально Сиди ар-Рияхи следовал шазилийскому пути. Ещё до знакомства с Сиди аль-Хаджжем Али Харазимом, да будет доволен им Аллах, он увидел благой сон, предвещавший достижение духовной стоянки.

Сиди Али Харазим прибыл в Тунис в 1211 году хиджры (1796–1797 годы).

Рассказ об их первой встрече Сиди Ахмад Сукайридж передаёт со слов Мауляй Ахмада аль-Абдаллави, да принесёт нам Аллах пользу через него.

Сиди Али Харазим вошёл в мечеть, где Сиди ар-Рияхи ожидал урока, и сел рядом. Они заговорили о путешествии гостя. Во время беседы тот сказал:

«Тебе необходимо вступить на путь духовного познания. Я прибыл сюда ради тебя. В подтверждение моих слов знай: сегодня Шейх не придёт преподавать».

Поражённый словами гостя и его духовным состоянием, Сиди ар-Рияхи ответил:

«Если Шейх не придёт, твоё духовное достоинство станет для меня явным, а положение среди людей возвысится».

Преподаватель в тот день не пришёл. Сиди ар-Рияхи всем сердцем привязался к гостю и предложил ему свою комнату при медресе. Там Сиди Али Харазим оставался до отъезда из Туниса. Сиди ар-Рияхи учился у него, был свидетелем его караматов — чудес, даруемых праведным, — и слушал рассказы о Шейхе ат-Тиджани. По наставлению одного из великих шазилийских Шейхов он принял от Сиди Али Харазима тиджанийский путь и обрёл ключи к сокровищницам духовного знания.

Однажды Сиди Али Харазим сказал ему:

«Ты непременно отправишься послом в земли Марокко и встретишься с их правителем. С тобой произойдёт то-то и то-то. Когда ты окажешься в тех краях, тебе следует посетить Шейха, да будет доволен им Аллах, и долго пребывать рядом с ним — днём и ночью».

Сиди ар-Рияхи ещё не представлял, как исполнится это предсказание, но уже знал, что слова наставника сбываются.

Дни рядом с Сиди Али Харазимом

В другой раз Сиди Али Харазим попросил:

«Я хочу совершить поминание в комнате. Проследи, чтобы никто не входил, пока я не выйду».

Сиди ар-Рияхи сел у двери и стал ждать.

Ожидание затянулось. Он заглянул в комнату, но никого не увидел. Его охватила тревога:

«Люди знают, что Шейх остановился у меня. Что я скажу, если они спросят о нём, а я не могу найти его в комнате? Куда же он мог уйти?»

Так прошёл день. Наконец Сиди Али Харазим вышел из комнаты, и Сиди ар-Рияхи спросил:

«Мой господин, где вы были?»

Тот ответил:

«Когда познавший Аллаха поминает Величайшее Имя, он растворяется, когда же заканчивает, возвращается к прежнему состоянию. Именно это произошло со мной, как ты видел».

После этого любовь Сиди ар-Рияхи к наставнику стала ещё глубже.

В другую ночь Сиди Али Харазим разбудил Сиди ар-Рияхи словами:

«Встань и проси у Всевышнего Аллаха чего пожелаешь. Это час, когда принимаются мольбы, если пожелает Аллах».

Сиди ар-Рияхи поднялся и записал свои просьбы. Сиди Сукайридж сообщает, что видел эту собственноручную запись:

Я прошу Тебя, мой Господь, даровать мне постоянное видение Пророка ﷺ без сомнения и смешения.

Я прошу Тебя, мой Господь, даровать мне возможность действовать посредством Величайшего Имени.

Я прошу Тебя, мой Господь, о совершенном познании Тебя, которое стало бы устойчивой духовной стоянкой, а не преходящим состоянием.

Я прошу Тебя, мой Господь, о знании алхимии и лёгкости в её применении.

Я прошу Тебя, мой Господь, взять на Себя заботу обо мне, ибо сам я не способен должным образом устроить свои дела.

Я прошу Тебя, мой Господь, о супруге, которая была бы мне по сердцу, о праведных детях и о долгой жизни, исполненной блага и послушания Тебе.

Я прошу Тебя даровать мне совершенство в наставничестве и в постижении явных и тайных наук, угодное Тебе и Твоему Посланнику. Прошу Тебя сохранить моё сердце и всё моё существо и подчинить мне ангелов, людей и джиннов.

Я прошу Тебя, чтобы в обоих мирах Ты даровал мне по Своей щедрости и то, чего мы не знаем и о чём не умеем просить.

Я прошу Тебя, чтобы Ты даровал мне истинное понимание от Тебя и смерть в совершенной вере.

По словам Сиди Сукайриджа, Аллах ответил на эти мольбы: Сиди ар-Рияхи достиг высокого духовного положения и стал наставником, к которому обращались за руководством. Он не довольствовался малым и особенно дорожил дарами тиджанийского пути.

Посольство в Марокко и встреча с Шейхом

В 1218 году хиджры (1803–1804 годы) Тунис постиг голод, и его правитель решил обратиться за продовольственной помощью к Марокко.

Правитель Туниса Хаммуда-паша велел Шейху Салиху аль-Каввашу, да будет доволен им Аллах, отправиться его послом к султану Марокко, нашему господину Сулайману, да освятит Аллах его душу в райских садах.

Сославшись на старость и немощь, Сиди Салих аль-Кавваш предложил отправить своего ученика Сиди ар-Рияхи и заверил правителя в успехе его миссии.

Прибыв в Фес, Сиди ар-Рияхи последовал совету Сиди Али Харазима и прежде всего направился к дому Шейха ат-Тиджани.

Когда он постучал, служанка спросила:

«Ты Сиди Ибрахим ар-Рияхи ат-Туниси?»

«Да», — ответил он.

Она сказала:

«Шейх, да будет доволен им Аллах, предупредил о твоём прибытии и разрешил впустить тебя без особого дозволения».

Сподвижники Шейха встретили Сиди ар-Рияхи в доме и угостили молоком. Выйдя из уединения и приняв приветствие гостя, Шейх сообщил ему, что Сиди Салих аль-Кавваш скончался и что он присутствовал на его погребении. Это произошло в понедельник, 17 шавваля 1218 года хиджры (1804 год).

При султанском дворе Сиди ар-Рияхи приняли с почётом. Получив необходимую помощь, он благополучно вернулся в Тунис. Султан и впоследствии сохранял к нему уважение, и они продолжали переписываться.

В защиту Шейха

В защиту Шейха ат-Тиджани Сиди ар-Рияхи написал сочинение «Мибрад ас-саварим ва-ль-асинна фи-р-радд ‘аля ман ахраджа аш-Шейх ат-Тиджани ‘ан да’ират ахль ас-сунна» — «Напильник для мечей и копейных наконечников: опровержение того, кто исключает Шейха ат-Тиджани из круга людей Сунны». В нём он свидетельствовал:

Слава об этом Шейхе распространилась по всем краям. Путешественники рассказывают о его караматах и знании явных и тайных наук. Его речи о духовном познании служат тому убедительным свидетельством.

Я неоднократно встречался с ним в завии и в его доме в Фесе, совершал за ним послеполуденную молитву. Никогда я не видел, чтобы кто-либо исполнял её совершеннее или дольше пребывал в стоянии и земном поклоне. Увидев в ней молитву праведных предшественников, я исполнился радости.

Настолько поспешна молитва нынешних людей, что за ними едва ли подобает следовать как за имамами…

Труды и возвращение к Аллаху

Сиди ар-Рияхи оставил многочисленные труды. Его внук Сиди Умар ар-Рияхи составил «Та‘тир ан-навахи би-тарджамат аш-Шейх Ибрахим ар-Рияхи» — «Благоухание краёв благодаря жизнеописанию Шейха Ибрахима ар-Рияхи».

Шейх скончался 17 рамадана 1266 года хиджры (1850 год). Его гробницу в Тунисе посещают, ища благословения и исполнения нужд.

«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный”» (59:10)